Páginas

sábado, 17 de noviembre de 2012

Estilo gótico, Arte y arquitectura,


Arte Gótico



    Estilo gótico, Arte y arquitectura,
    Estilo artístico europeo con unos límites cronológicos que oscilan entre aproximadamente el año 1140 y las últimas décadas del siglo XVI, según las áreas geográficas. Se aplicó en el campo de laarquitectura civil y religiosa, la escultura, las vidrieras, la pintura mural y sobre tabla, los manuscritos miniados y las diversas artes decorativas. El término gótico fue empleado por primera vez por los tratadistas del renacimiento, en sentido peyorativo, para referirse al arte de la edad media, al que ellos consideraban inferior y bárbaro (godo, de ahí el término gótico) comparado con el arte clásico. En el siglo XIX se produjo una revalorización de este periodo debido a movimientos historicistas y románticos. El gótico apareció a continuación del románico, a lo largo de la baja edad media, y hoy día se considera uno de los momentos más importantes desde el punto de vista artístico en Europa.
    Arquitectura
    El estilo gótico encontró su gran medio de expresión en la arquitectura. Surgió en la primera mitad del siglo XII a partir de la evolución de precedentes románicos y otros condicionantes teológicos, tecnológicos y sociales. La arquitectura gótica perduró hasta bien entrado el siglo XVI en diversos países europeos como Inglaterra, mucho después de que el estilo renacentista hubiera penetrado en otros campos artísticos. Las mayores realizaciones del gótico se manifestaron en el terreno de la arquitectura religiosa.
    En contraste con la arquitectura del románico, cuyas características esenciales son los arcos de medio punto, las estructuras macizas con escasos vanos y las bóvedas de cañón o arista, la arquitectura gótica empleó el arco apuntado, agujas, chapiteles y gabletes, reforzando el sentido ascensional que pretende transmitir el edificio, amplios vanos con tracerías caladas para conseguir la máxima luminosidad y estructuras reducidas al mínimo. Todas estas cualidades estilísticas fueron posibles gracias a las innovaciones constructivas, especialmente a la aparición de la bóveda de crucería. Las iglesias medievales poseían bóvedas muy pesadas, que obligaban a disponer muros gruesos y con pocos ventanales para soportar sus empujes. A principios del siglo XII los constructores inventaron la bóveda de crucería, que consiste en el cruce de dos arcos o nervios apuntados, que conforman una estructura resistente sobre la que se colocan los ligeros plementos o elementos de relleno que configuran la bóveda. Este sistemaademás de ligero y versátil, permite cubrir espacios de diversa configuración formal, con lo que posibilita un gran número de combinaciones arquitectónicas.
    Aunque las primeras iglesias góticas adoptaron una gran variedad de formas, la construcción de las grandes catedrales del norte de Francia en la segunda mitad del siglo XII se benefició de las ventajas de las bóvedas de crucería. Con ellas se podían concentrar los empujes en los cuatro puntos del vértice y posteriormente apearlos por medio de los elementos sustentantes, que podían ser los pilares o columnas pero también el sistema de estribo y arbotante, un arco que transmite los esfuerzos tangenciales hacia un contrafuerte situado en el exterior del edificio coronado por un pináculo. Como consecuencia, los gruesos muros de la arquitectura románica pudieron ser reemplazados por ligeros cerramientos con ventanales que permitieron la aparición de la vidriera y facilitaron que el edificio alcanzase alturas insospechadas. Así se produjo una revolución en las técnicas constructivas.
    Con la bóveda gótica los edificios pudieron adoptar formas variadas. Sin embargo, la planta común de las catedrales góticas consistió en tres o cinco naves longitudinales, un transepto, un coro y un presbiterio, es decir, una composición similar a la de las iglesias románicas. Las catedrales góticas también mantuvieron y perfeccionaron la creación más genuina de la arquitectura románica: la girola, una estructura compleja que aparece en la cabecera del templo, generalmente de forma semicircular con un deambulatorio alrededor y al que se abren capillas radiales de planta semicircular o poligonal. La organización de los alzados en el interior de las naves y en el coro también mantuvo los precedentes románicos. Por otro lado, los esbeltos pilares compuestos que separan las naves, con sus finos fustes elevándose a través del triforio hasta las nervaduras de las bóvedas, y el uso del arco apuntado en todo el edificio, contribuyen a crear efectos de verticalidad que constituye la expresión más intrínseca de la arquitectura gótica.
    El objetivo prioritario de la organización exterior de la catedral gótica, con sus arbotantes y pináculos, fue contrarrestar el peso de las bóvedas. La fachada occidental o de los pies de la iglesia, por otro lado, intentaba producir un efecto de desmaterialización del muro a través de ricos recursosplásticos. La típica fachada principal gótica se divide en tres cuerpos horizontales y tres secciones verticales o calles, donde se abren las tres portadas que se corresponden con las naves del interior. Las dos torres laterales forman parte del cuerpo de la fachada y se rematan frecuentemente por agujas o chapiteles. Por último, el gran rosetón sobre la portada central supone un magnífico centro para la totalidad del conjunto.
    Gótico temprano
    En Francia, durante la primera mitad del siglo XII, la bóveda de crucería apareció esporádicamente en cierto número de iglesias. Sin embargo, la fase que iba a conducir a la construcción de las grandes catedrales francesas comenzó en 1137, con motivo de la construcción de la girola de la iglesia abacial de Saint-Denis, panteón real en las afueras de París. En el deambulatorio de Saint-Denis, las finas columnas que sustentan las bóvedas de crucería y la ausencia de muros divisorios entre las distintas capillas radiales proporcionó un nuevo sentido de espacio continuo, fluido, que anticipaba las creaciones posteriores.
    Saint-Denis fue el modelo para la primera de las grandes catedrales, Notre Dame de París (comenzada en 1163), así como para un periodo de experimentación orientado a la desmaterialización del muro por medio de la apertura de grandes ventanales traslúcidos. El añadido de un cuarto piso en los alzados interiores incrementó la altura de forma vertiginosa. Este piso adicional, denominado triforio, consiste en un estrecho pasadizo con arquerías situado entre la tribuna que se halla sobre las naves laterales y el nivel de los ventanales superiores (claristorio). Las catedrales francesas de Laon y Noyon también corresponden a esta primera etapa.
    Gótico clásico
    La fase experimental del gótico temprano se resolvió finalmente en la catedral de Chartres (comenzada en 1194). Eliminando la tribuna del segundo piso heredada del románico, pero manteniendo el triforio, recupera la sección longitudinal de tres pisos o niveles. En su defecto se gana altura a través de un amplio claristorio o piso de ventanales, nivel de las arquerías, que proporciona una luz casi vertical. Cada vano se organiza mediante una estructura geminada, dividido por un parteluz y decorado con motivos de tracería como tréboles, óculos o cuadrifolios. La catedral de Chartres sirvió de modelo para las siguientes catedrales góticas.
    Este periodo del gótico clásico culminó en la catedral de Reims (comenzada en 1210). Con sus equilibradas proporciones, Reims representa el momento clásico de serenidad y reposo en la evolución de las catedrales góticas. La tracería calada, característica de la arquitectura gótica tardía, fue utilizada por el primer arquitecto de Reims. En las placas primitivas de tracería, como en los ventanales de Chartres, el muro de mampostería esta perforado por una serie de aberturas. Por el contrario, en la tracería calada cada ventana se subdivide en dos o más arcos apuntados por medio de finas columnillas de piedra llamadas parteluces, y en la parte superior aparece un diseño que produce el efecto de un recortable. Reims sigue el esquema general de Chartres, pero otra solución del gótico apareció en la gran catedral de cinco naves de Bourges (comenzada en 1195): en lugar de un crecido cuerpo de ventanas como en Chartres, el arquitecto de Bourges redujo el claristorio en favor del cuerpo de arquerías y del triforio. En torno a 1220, la nave de la catedral de Amiens retomó el sentido clásico y ascensional de Chartres y Reims, enfatizando la verticalidad y la estilización de los pilares. De este modo Amiens supuso una transición hacia la más elevada de las catedrales góticas francesas, la catedral de Beauvais. En ella aparece un gigantesco piso de arquerías (derivado de Bourges) bajo un piso de ventanales del mismo tamaño, que permite alcanzar la altura sin precedentes de 48 metros.
    Gótico radiante o rayonnant
    La catedral de Beauvais se comenzó en 1225, un año antes de que Luis IX de Francia ascendiese al trono. Durante su largo reinado, de 1226 a 1270, la arquitectura gótica entró en una nueva fase denominada radiante o rayonnant. El término rayonnant deriva de los elementos radiales, como los de una rueda, que conforman los enormes rosetones característicos de este estilo. La altura dejó de ser el principal objetivo, y en su lugar se extremó la desmaterialización del muro reduciendo el espesor de la mampostería, extendiendo los ventanales y reemplazando el muro exterior del triforio por vanos de tracería. Los muros de este periodo radiante asumieron el carácter de membranas traslúcidas.
    Todas estas características del gótico radiante fueron incorporadas en la primera empresa importante llevada a cabo durante esta nueva fase, la reconstrucción (comenzada en 1232) de la iglesia abacial de Saint-Denis. De la primitiva estructura sólo se preservaron el deambulatorio y la fachada principal. Sin embargo, el espíritu rayonnant está mejor representado por la Sainte-Chapelle, la espaciosa capilla palatina construida para Luis IX entre 1242 y 1248, en la Île-de-la-Cité, en el centro de París. Los inmensos ventanales, que se elevan casi desde el nivel del suelo hasta el arranque de las bóvedas, ocupan la totalidad del espacio entre los haces de columnas, transformando de este modo la capilla en una robusta armadura pétrea recubierta por superficies acristaladas por donde se filtra la luz a través de vidrieras multicolores.
    En la evolución de la arquitectura gótica, el progresivo aumento de los vanos acarreó la posibilidad de crear un ambiente interior sacralizado y simbólico a través de la luz coloreada que pasaba a través de las vidrieras. Los colores dominantes fueron el azul oscuro y el rojo rubí brillante. En las ventanas de las capillas subsidiarias y de las naves laterales se dispusieron pequeñas vidrieras en forma de medallones, que ilustraban episodios bíblicos y de la vida de los santos. Su proximidad con respecto al observador permitía la contemplación de sus detalles. Cada una de las ventanas del claristorio, por otro lado, estaba ocupada por enormes vidrieras con imágenes monumentales, perceptibles desde el suelo. A partir del último tercio del siglo XIII la mística oscuridad se fue disipando, a medida que la técnica de la grisalla —cristal blanco decorado con dibujos en gris— se fue combinando con los paneles de colores, cada vez más vivos y luminosos.
    Expansión de la arquitectura gótica
    La influencia de la arquitectura gótica francesa en el resto de Europa fue enorme. En España, este estilo también está representado por las grandes catedrales urbanas, si bien en el siglo XV la obra civil adquirió mayor importancia. Durante la etapa del gótico clásico, la implantación de las influencias francesas a través de la corte de Fernando III se refleja en las catedrales de Burgos, Toledo y León. A pesar de ello, las catedrales españolas no fueron copias provincianas de los modelos franceses, y en ellas se perciben características arquitectónicas y decorativas propias de la cultura hispana, como laintroducción de elementos mudéjares. La más próxima a los prototipos franceses es la catedral de León, terminada hacia 1280, que responde a los ideales clásicos de altura y amplias superficies acristaladas con magníficas vidrieras. En el siglo XIV el mayor desarrollo arquitectónico tuvo lugar en Cataluña y Levante, con ejemplos destacados como las catedrales de Barcelona, Palma de Mallorca y Gerona. El modelo de catedral en este área se adecuó a los postulados del sur de Francia, por lo que se ha denominado gótico mediterráneo. Este estilo se caracteriza por el predominio de la planta de salón —consistente en la disposición de naves a la misma altura—, la diafanidad espacial, el aprovechamiento de los vacíos entre contrafuertes para alojar capillas, la escasa iluminación y la supresión de los arbotantes, lo que se traduce en exteriores macizos y sin esa tendencia a la verticalidad propia del gótico francés más ortodoxo.
    En Alemania (que entonces formaba parte del Sacro Imperio Romano Germánico junto a otros territorios de Europa central) el gótico también apareció a lo largo del siglo XIII, aunque en una primera fase convivió con los esquemas románicos autóctonos. En 1248 se inició la catedral de Colonia, que excedía en su altura interior a la catedral de Beauvais y cuyo coro se inspiró en el estilo radiante de la catedral de Amiens. Poco después se inicia la de Estrasburgo, en el siglo XIV la de San Esteban de Viena y las catedrales de Praga, Friburgo y Ulm, que destacan por sus esbeltas torres. También en Alemania se materializó el modelo de iglesia-salón característica del gótico mediterráneo, como se observa en San Lorenzo de Nuremberg (siglo XV).
    En Italia e Inglaterra la aceptación de los esquemas franceses se encontró con mayores reticencias, de modo que su influencia fue escasa. Las iglesias florentinas y las reminiscencias superficiales del gótico francés en las fachadas de la catedrales de Siena y Orvieto son simples fases transitorias en la evolución que condujo en Italia del románico clasicista a los inicios de la arquitectura renacentista en la obra de Filippo Brunelleschi.
    En Inglaterra, la influencia de la arquitectura gótica francesa tan sólo se manifiesta en dos ocasiones, una en torno a 1170 con la ampliación oriental de la catedral de Canterbury y otra, a mediados del siglo XIII, en la abadía de Westminster (comenzada en 1245), basada en el esquema general de Reims. Por lo demás, los arquitectos ingleses desarrollaron su propio lenguaje gótico que enfatizó la longitud y la horizontalidad. La girola poligonal o semicircular francesa se sustituyó por una cabecera cuadrada, prolongada en ocasiones por una rectangular Lady Chapel o capilla de la Virgen. Este acusado alargamiento de la planta, a menudo determinó el uso de dos transeptos y la multiplicación de nervios en las bóvedas, algunos de los cuales fueron puramente ornamentales.
    El primer gótico inglés (Early Style) está representado por la catedral de Salisbury (comenzada en 1220; la torre y la aguja del siglo XV). La introducción de tracería calada en la abadía de Westminster produjo una espectacular evolución de estos elementos. El periodo decorativo subsiguiente (Decorated Style), con su profusa ornamentación, cuenta con ejemplos como el coro de la catedral de Lincoln (comenzado en 1256), el crucero de la catedral de Wells y la torre octogonal de la catedral de Ely, entre otros.
     Escultura
    La escultura siguió el precedente románico, con una amplia difusión de imágenes cuyo fin era adoctrinar a los fieles en los dogmas de la fe religiosa y decorar las fachadas de las catedrales. La escultura de los siglos XII y principios del XIII tuvo un carácter predominantemente arquitectónico. Las figuras más destacadas son las estatuas colosales de las jambas (pilastras laterales) de las portadas y las de los parteluces de los vanos de entrada. Reciben el nombre de estatuas-columna por estar adosadas a estos soportes. A veces, la estatua-columna tiende a liberarse del marco arquitectónico, como si fuera una escultura exenta o de bulto redondo.
    En el estilo considerado protogótico destacan las estatuas-columna del famoso pórtico de la Gloria (fachada occidental) de la catedral de Santiago de Compostela (España, último tercio del siglo XII), donde apóstoles y profetas se hacen eco del nuevo sentido naturalista idealizado, a la vez que expresan sus sentimientos y empiezan a entablar lo que se denomina sacra conversazione, es decir, la comunicación entre los personajes sagrados. En Francia cabe reseñar las estatuas-columna de la fachada occidental de la catedral de Chartres, que datan aproximadamente de 1155. Las estatuas del pórtico Real de Chartres poseen unas proporciones y un sentido del volumen que revelan un naturalismo ajeno al mundo románico. Durante las décadas siguientes las figuras de Chartres inspiraron a un gran número de artífices franceses. Sin embargo, las estatuas-columna no eran las únicas manifestaciones escultóricas figurativas de las portadas, que seguían un rico y elaborado programa iconográfico centrado en los altorrelieves del tímpano, arquivoltas y en menor medida, en los dinteles de las puertas. En los parteluces, solían aparecer estatuas de la Virgen, Cristo o algún santo relacionado con la iglesia catedralicia.
    Sin embargo, las manifestaciones protogóticas todavía conservaban un cierto carácter románico. En torno a 1180 la estilización románica evolucionó hacia un periodo de transición en el que las estatuas comenzaron a asumir una serie de rasgos naturalistas como la gracia, elegancia, solemnidad, sinuosidad y libertad de movimientos. Este estilo ‘clasicista’ culminó en la primera década del siglo XIII en las series de esculturas de las portadas de los transeptos norte y sur de la catedral de Chartres.
    De todos modos el término clasicista debe ser matizado, debido a la diferencia esencial que existe entre las figuras góticas y las del auténtico estilo clásico antiguo. En la figura clásica, sea estatua o relieve, puede apreciarse un cuerpo completamente articulado debajo y por separado de sus ropajes, mientras que en la gótica no existe tal diferenciación. Lo que puede apreciarse del cuerpo es inseparable de los pliegues de la vestimenta: incluso cuando se trata de desnudos, como en las estatuas de Adán y Eva (anteriores a 1237) de la catedral de Bamberg (Alemania) la anatomía se subordina a un proceso de abstracción.
    Aparición del naturalismo
    Los convencionalismos en el tratamiento de los pliegues fueron reemplazados por volúmenes más sólidos y naturales en un proceso que comienza en torno a 1210 con la portada de la Coronación de la catedral de París, y que continúa después de 1225 en las portadas de la catedral de Amiens. A partir de 1240 ya se aprecian en la fachada occidental de la catedral de Reims y en las estatuas de los apóstoles de la Sainte-Chapelle de París los pliegues pesados y angulosos, profundamente esculpidos en forma tubular, característicos de la escultura gótica posterior. Al mismo tiempo las estatuas se liberaron del soporte arquitectónico.
    En las estatuas de Reims y en las del interior de la Sainte-Chapelle se consolidó el típico rostro de las figuras góticas: forma triangular, mentón destacado, ojos almendrados y una marcada sonrisa. Al mismo tiempo se inició la representación de posturas y gestos amanerados, que resultan de unasíntesis entre las formas naturalistas, la elegancia cortesana y una delicada espiritualidad.
    Otros géneros desarrollados por la escultura gótica fueron las imágenes votivas, esculturas de bulto redondo de pequeño tamaño con representaciones de la Virgen y el Niño o de Cristo crucificado, en las que se aprecian los cambios iconográficos que se produjeron en el mundo gótico, como una mayor humanización y naturalismo. Por otro lado, el relieve alcanzó gran esplendor en los retablos, las sillerías de coro y los sepulcros de grandes personajes.
    En relación a las tendencias naturalistas, aparecieron interpretaciones más humanizadas de la Virgen con el Niño, imágenes que muestran una relación amorosa en la que la Virgen mira a su hijo dulcemente o juega con él mientras le ofrece una flor o una fruta. Un ejemplo de esta nueva iconografía es la Virgen con el Niño de la portada inferior de la Sainte-Chapelle, un modelo que siguió vigente en Europa durante varios siglos.
    Difusión de la escultura gótica
    Aunque la génesis de la escultura gótica se iniciara en el norte de Francia, como sucedió en el caso de la arquitectura, algunas de las obras más notables se realizaron en Alemania. La escultura gótica alemana se caracterizó por un fuerte expresionismo, algunas veces en el límite de la caricatura, y al mismo tiempo por una lírica belleza y elegancia formal. En el siglo XIII destaca el conjunto de la catedral de Bamberg, con numerosas esculturas influidas por el estilo de Reims. Entre ellas sobresalen la del Caballero de Bamberg, la primera estatua ecuestre aparecida en el arte occidental desde la época carolingia. Aunque la identidad del jinete no se ha confirmado, algunos apuntan la posibilidad de que se trate de Conrado II, mientras otros opinan que tan solo plasma el ideal heroico de los monarcas medievales, en este caso de la dinastía alemana. En este mismo periodo se realizaron las esculturas de la catedral de Naumburgo, especialmente las parejas oferentes situadas en el coro, como el famoso grupo de Ekkehard y Uta, que se han relacionado con la escultura de la catedral de Burgos (España).
    En Italia existió, como en el caso de la arquitectura, una cierta reticencia a aceptar los postulados franceses. En este caso sería más apropiado hablar de tendencias goticistas dentro de un clima en el que va apareciendo el protorrenacimiento. El taller más representativo fue el de Pisa, iniciado por Nicola Pisano, autor del púlpito de mármol del baptisterio de Pisa. Su hijo Giovanni Pisano fue el primer artista italiano en adoptar las directrices del gótico francés, combinadas con la influencia clásica recibida de su padre, como se observa en el púlpito de la catedral de Siena. En la fachada de la misma catedral, realizada en torno a 1290, labró un grupo de esculturas que representan profetas y filósofos griegos dotados de una gran intensidad expresiva.
    Aunque durante las últimas décadas del siglo XIV un número creciente de escultores italianos adoptó los principios del estilo gótico francés, sus obras muestran el conocimiento del desnudo clásico y la diferenciación entre cuerpo y vestimenta. Esta fase de la escultura italiana acabó poco después de 1400, con las puertas de bronce para el baptisterio de la catedral de Florencia realizado por Lorenzo Ghiberti, precursor de la escultura del renacimiento italiano.
    En España, en el segundo cuarto del siglo XIII se introdujeron las formas de la escultura francesa a través de las intensas relaciones políticas y culturales que la monarquía española estableció con la francesa. En el siglo XIII destacaron dos talleres en torno a las catedrales de Burgos y León. En la primera cabe citar la portada de la Coronería y la del Sarmental, correspondientes a los transeptos, así como las esculturas de las fachadas y el claustro. En relación con este taller, destaca la escultura de la abadía de Las Huelgas, a pocos kilómetros de Burgos, con los excepcionales sepulcros de Alfonso VIII y Leonor de Plantagenet. En cuanto a la de León, la escultura española alcanzó altas cotas de calidad, como se aprecia en la portada de la Virgen Blanca de la fachada occidental. Durante el siglo XIV en España la escultura exterior de las catedrales se hizo más menuda por la influencia del arte mudéjar y las obras en marfil. Destacan la puerta del Reloj de la catedral de Toledo y la puerta Preciosa de la de Pamplona; aunque es en Cataluña donde se encuentran los conjuntos escultóricos más sobresalientes, formados por sepulcros y retablos de influencia italiana.
    Artes decorativas
    En Francia a lo largo del siglo XIII las artes decorativas estuvieron bajo el dominio de la evocación religiosa. Los medallones que aparecen en las ilustraciones de las Bibles moralisées (Biblias moralizadas), en el segundo cuarto del siglo, se inspiraron sin duda en el diseño de las vidrieras catedralicias. En el salterio de Luis IX (posterior a 1255), los gabletes con rosetones que enmarcan las miniaturas imitan los modelos de la Sainte-Chapelle. A partir de 1250 el mismo estilo cortesano inspira la escultura monumental y las pequeñas tallas elefantinas (de marfil). La elegante estatuilla de marfil de la Virgen con el Niño (1265, museo del Louvre, París) procedente de la Sainte-Chapelle, reproduce la estatua monumental ubicada en el portal inferior de la capilla. El colosal grupo de Cristo coronando a la Virgen en el tímpano central de la fachada occidental de Reims posee la misma gracia íntima que las dos estatuillas con el mismo tema que también se conservan en el Museo del Louvre. Los diminutos relicarios de orfebrería realizados a partir del último tercio del siglo XIII tomaron la forma de las iglesias del gótico radiante, con sus transeptos, rosetones y gabletes en fachadas. De este siglo, una buena muestra de miniatura gótica española son los códices de las Cantigas de Alfonso X (El Escorial y Florencia).
    Hacia 1300 las artes decorativas comenzaron a asumir un papel más independiente. En la región del Rin se produjeron piezas de un marcado carácter expresivo, que van desde las estatuillas de la escuela del lago Constanza, como la del joven san Juan sentado dejando caer su cabeza tiernamente en el hombro de Cristo, hasta la espantosa evocación del sufrimiento de la pasión de Cristo. Más avanzado el siglo, los escultores alemanes formalizaron la Piedad, una representación de la Virgen llorando mientras sostiene el cuerpo muerto de Jesucristo. En el segundo cuarto del siglo XIV la decoración de los manuscritos miniados parisinos emprendió un nuevo rumbo de la mano del artífice Jean Pucelle. En su Breviario Belleville (1325, BibliotecaNacional, París) las letras, las ilustraciones y los márgenes ornamentales contribuyen a crear un efecto integrador en la decoración de la página, estableciendo un precedente para los ilustradores posteriores. Pucelle había aprendido su técnica de los pintores del protorrenacimiento italiano, y por ello consiguió plasmar el sentido espacial en sus ilustraciones a través del uso de una perspectiva rudimentaria.
    Gótico final o tardío
    París había encabezado el arte y la cultura europeas desde 1230. Sin embargo, tras los estragos de la peste y el estallido de la guerra de los Cien Años a mediados del siglo XIV, París perdió la supremacía y se convirtió en uno más entre los numerosos centros artísticos que florecieron en este periodo.
    Pintura
    Dentro de la evolución pictórica del siglo XV se distinguen dos estilos, el estilo gótico internacional y el estilo flamenco. El primero corresponde a los dos últimos decenios del siglo XIV y perduró en la mayor parte de Europa durante la primera mitad del siglo XV. El estilo flamenco surgió en Flandes en el primer tercio del siglo XV, paralelamente al renacimiento italiano, y se difundió por el resto de Europa durante la segunda mitad del siglo. El estilo internacional apareció en el centro del continente como consecuencia de la fusión de elementos y formas del gótico lineal con las innovaciones técnicas e iconográficas aportadas por los pintores italianos del trecento (Giotto, Duccio, Simone Martini y los hermanos Lorenzetti). El estilo se caracteriza por la valoración expresiva de lo anecdótico, la estilización de las figuras, el predominio de las líneas curvas tanto en los pliegues como en las posturas corporales, la introducción de detalles naturalistas con fines simbólicos y el empleo de una técnica minuciosa. En torno a 1400 en Francia comenzaron a florecer las cortes de los duques de Berry y Borgoña. En la corte del duque de Berry destacó el importante taller de ilustración de manuscritos, con ejemplos magníficos de libros de horas como Las grandes horas y Las muy ricas horas del duque de Berry. El estilo gótico internacional contó con interesantes artistas en Alemania, como el pintor Stefan Lochner y el maestro del Jardín del paraíso; y en España, con destacados miembros de la escuela aragonesa y catalana como Pedro Nicolau, Lluís Borrassà o Bernardo Martorell.
    El estilo flamenco se inició en las cortes de los duques de Berry y de Borgoña. La principal aportación de esta escuela es la utilización de la técnica al óleo, que permite una mayor viveza y enriquecimiento de la gama cromática, la realización de veladuras y la obtención de colores compuestos. Los rasgos más definitorios del estilo flamenco fueron el mayor naturalismo, el gusto por el detalle a través de una técnica minuciosa y, en ocasiones, lacodificación simbolista de la gama cromática y de ciertos objetos. Los iniciadores de la escuela flamenca son los hermanos Huberto y Jan van Eyck, cuya primera obra célebre fue el retablo de El cordero místico de la iglesia de San Bavón de Gante. De Jan van Eyck es una de las mejores obras del arte flamenco, Giovanni Arnolfini y su esposa (1434, National Gallery, Londres). Otros pintores destacados son el maestro de Flémalle (Robert Campin), Rogier van der Weyden, Hans Memling, Dierick Bouts y Hugo van der Goes. Sin embargo, dentro de la escuela destacó una figura excepcional, avanzada para su época: Hieronymus van Aken, llamado el Bosco, que desarrolló en sus obras un universo surrealista en clave moralizante. Entre sus obras cabe citar El jardín de las delicias (Museo del Prado, Madrid).
    A lo largo del siglo XV la influencia flamenca se extendió por toda Europa, considerada como un renacimiento nórdico ajeno al punto de vista conceptual de la edad media. En España la pintura flamenca tuvo un especial desarrollo gracias al oficio de algunos pintores destacados como Luis Dalmau, Jaime Huguet, Jacomart, Bartolomé Bermejo y Fernando Gallego.
    Escultura
    La escultura gótica en el norte de Europa se mantuvo ajena al protorrenacimiento italiano. La escultura del gótico final francés se desarrolló en Borgoña. En torno al 1400 en la corte de Felipe el Atrevido en Dijon destacó la figura de Claus Sluter, que introdujo la sensibilidad realista de los Países Bajos en Francia. Renunciando a los modelos estilizados y a las afectaciones del siglo XIV, Sluter envuelve a sus figuras en voluminosos plegados. En los personajes que acompañan el sepulcro de Felipe el Atrevido (comenzado en 1385, Museo de Bellas Artes, Dijon), ofrece un amplio repertorio de expresiones que contribuyen a enfatizar la evocación de tristeza y dolor. En las estatuas de los profetas que rodean el Pozo de Moisés (1395-1403, cartuja de Champmol, Dijon) transformó a los personajes del Antiguo Testamento en patriarcas flamencos, cuya representación naturalista se funde con un sentimiento de grandeza espiritual.
    Tras la muerte de Sluter, en 1406, su influencia se difundió por el sur de Francia, España y posteriormente Alemania. En torno a 1500, Michel Colombe y los manieristas de la escuela de Troyes en Francia, Tilman Riemenschneider, Veit Stoss y Adam Kraft en Alemania y Guillem Sagrera, Egas Cueman, Rodrigo Alemán y Gil de Siloé en España, pusieron el broche final al periodo gótico en el campo de la escultura.
    Arquitectura
    La última fase de la arquitectura gótica francesa recibió el nombre de gótico flamígero o flamboyant, nombre derivado de los paralelismos entre los motivos de la intrincada tracería curvilínea y la forma de las llamas. La profusa decoración del estilo flamígero se localiza generalmente alrededor de los vanos exteriores. El interior de las iglesias emprendió un proceso de simplificación basado en la eliminación de obstáculos visuales, como los capiteles sobre soportes verticales. El interés estructural se concentró en las bóvedas, cuyos nervios, terceletes y ligaduras conformaban una tupida red de complicados diseños.
    Estilo flamígero (flamboyant)
    La arquitectura flamígera se origina en la década de 1380 con la obra del arquitecto cortesano francés Guy de Danmartin. Sin embargo el estilo no se consolidó hasta la conclusión de la guerra de los Cien Años en 1453, momento en que tuvo lugar el resurgimiento de la actividad constructiva en toda Francia. El auge de la arquitectura flamígera se produjo entre el final del siglo XV y el primer tercio del siglo XVI en la obra de Martin Chambiges y su hijo Pierre, autores de una serie de portadas entre las que cabe citar la fachada occidental de la catedral de Troyes y las fachadas de los transeptos de Senlis y Beauvais.
    Difundido por gran parte del continente, el estilo produjo sus frutos más elaborados en España. En el siglo XV comenzaron a aparecer formas flamígeras en las obras de la corona de Aragón, como puede observarse en la lonja de Palma de Mallorca. Al mismo tiempo se empleó el nuevo estilo en la capilla de San Jorge del palau de la Generalitat de Barcelona, así como en otros muchos palacios catalanes. Sin embargo lo más característico del siglo XV español es la creación del denominado estilo hispano-flamenco, caracterizado por la fusión de formas flamencas y mudéjares. También recibe el nombre de isabelino por corresponder cronológicamente con el reinado de Isabel I la Católica. Entre los arquitectos más destacados de este último gótico cabe reseñar a Hanequin de Bruselas autor de la capilla de don Álvaro de Luna en la catedral de Toledo; Juan Guas, con el castillo de Manzanares el Real (Madrid), el palacio del Infantado en Guadalajara y el convento toledano de San Juan de los Reyes; Antón y Enrique Egas, que trazaron los hospitales de Santiago, Granada y el de Santa Cruz en Toledo; Juan y Simón de Colonia, con obras como la capilla del Condestable de la catedral de Burgos; y, en el área de Salamanca, Juan Gil de Hontañón y su hijo Rodrigo Gil de Hontañón, que construyó la catedral de Segovia en pleno siglo XVI.
    En Portugal, durante el reinado de Manuel I (1495-1521), apareció un gótico nacional conocido como estilo manuelino, marcado por la profusión ornamental de motivos exóticos y marineros.
    Estilo perpendicular (Perpendicular style)
    Inglaterra también tuvo su propio estilo gótico tardío, el estilo perpendicular, que triunfó en el siglo XV. Se caracteriza por el uso de molduras verticales en los muros y las tracerías y por las bóvedas de abanico.
    Son ejemplos de este periodo la capilla de la Virgen en Gloucester, la de San Jorge en Windsor, la de Enrique VII en Westminster y la del King’s College en Cambridge (comenzado en 1443), donde se consigue una majestuosa homogeneidad espacial gracias al empleo de las bóvedas de abanico, que prolongan de manera continua los paños rectangulares de los muros y las vidrieras.
    Arquitectura civil
    Durante el periodo gótico tardío se construyeron un gran número de edificios civiles. En Bélgica se encuentran ejemplos tempranos de estos edificios, algunos con torres-campanario como la gran lonja de Ypres (1380 y destruida en 1915), y otros tan destacados como los ayuntamientos de Lovaina (1448-1463) y Oudenaarde (1526-1530). En Inglaterra y Francia los austeros castillos de los siglos XII y XIII muestran escasa influencia de la arquitectura religiosa, pero en el último cuarto del siglo XIV estas severas fortalezas comenzaron a sustituirse por elegantes châteaux, una tipología residencial con barreras militares que incorporaba interesantes innovaciones arquitectónicas. Un ejemplo temprano del estilo flamígero, la gran pantalla (1388) con gabletes de tracería que corona la chimenea del antiguo palacio de los condes de Poitiers, preludia la decoración de los templos flamígeros. En torno a 1380 se añadió al palacio de Westminster (Londres) una techumbre de vigas vistas de roble que se convirtió en el prototipo para numerosas iglesias parroquiales inglesas.
    En Francia, desde finales del siglo XV hasta las primeras décadas del siglo XVI, se construyeron numerosos châteaux en estilo flamígero, como los de Amboise (1483-1501) y Blois (1498-1515) en el Loira, o el de Josselin (principios del siglo XVI) en Bretaña (véase Castillos del Loira). Se caracterizan exteriormente por sus tragaluces y buhardillas. Algunas veces, como en el caso de la fachada añadida al palacio de justicia de Ruán, cada uno de los tragaluces está flanqueado por diminutos contrafuertes. Otros ejemplos destacables en el campo de la arquitectura civil son el gótico veneciano del palacio del Dux (comenzado hacia 1345) y la Ca’ d’Oro (1430); el gótico tudor inglés del palacio de Hampton Court y los espléndidos edificios administrativos españoles, entre los que destacan las lonjas de Barcelona, Valencia y Palma de Mallorca.
    Bibliografía
    Enciclopedía Encarta.

    viernes, 9 de noviembre de 2012

    SALVAME !




    SALVAME !

    SALVAME!

    VEN A POR MI , Y ROBAME TODOS LOS
    LATIDOS DE MI PIEL

    sábado, 3 de noviembre de 2012

    ¿De que escapaban nuestros dioses?





    Sabemos que una catástrofe de la clase más grande terminó al mundo antediluviano, forzando a los dioses extraterrestres escapar temporalmente de la Tierra. 
    ¿De que escapaban nuestros dioses?


    La historia de la Gran Inundación no solo es mencionada en la Biblia. Leyendas y mitos de antiguas culturas en cada continente cuentan de un Diluvio, el cual borró casi toda vida de este planeta. La Gran Inundación no es un mito solamente, sino un acontecimiento real que ocurrió en el distante pasado.

    En "Voces de Tiempos Legendarios" este es un tema que se cubre en mayor detalle, pero démosle una breve mirada aquí a algunas de las antiguas historias que mencionan la catástrofe.

    Ahora sabemos que los desastres naturales han costado la vida de millones de personas. Los disturbios geológicos son una parte de la historia de la Tierra. La tecnología moderna no puede prevenir los cataclismos. Nuestros instrumentos tienen habilidades limitadas para predecir catástrofes naturales. Si tales acontecimientos ocurren en tiempos modernos, ¿porqué no pudieran haber sucedido en el pasado?

    Ha sido estimado que desde que aparecieron las primeras formas de vida, ha habido por lo menos cinco enormes catástrofes, las cuales causaron la extinción de más del 50 % de las especies del planeta. Nuestros ancestros estaban, definitivamente contándonos la verdad. La afirmación del Diluvio de los antiguos son corroborados por los últimos descubrimientos arqueológicos y geológicos. Asombrosas ruinas submarinas de miles de años muestran que ya es tiempo de re-escribir la historia del hombre.

    Estas ruinas debajo del agua no pueden ser explicadas.



    El Mundo Antes de la Gran Inundación


    La Gran Inundación

    Muchas de las antiguas leyendas del Diluvio son bastante similares. Ellas transmiten un mensaje describiendo cómo dios está descontento el comportamiento pecaminoso y malvado de los humanos, y por ello decide castigar a la gente enviando una gran inundación.

    El campo común para la mayoría de todas las leyendas es el hecho de que los sobrevivientes fueron advertidos acerca de la catástrofe que se avecinaba, por parte de un poder más alto, un dios. La Gran Inundación destruye el viejo mundo y su raza. Después de la inundación, dios crea una raza mejorada, digna de habitar la Tierra.

    Según la Biblia y otras fuentes antiguas, el mundo antes de la Inundación, el mundo antediluviano era un lugar corrupto y malvado.
    GENESIS 6:5
    Y Dios vio que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que toda imaginación de los pensamientos de su corazón era continuamente solo maldad.

    GENESIS 6:12
    La Tierra también era corrupta antes de Dios, y la tierra estaba llena de violencia.
    Además, los gigantes, llamados los Nephilim, una raza maestro, genéticamente diseñada, creada por los “ángeles caídos”, los hombres espaciales rebeldes de Yahweh han ganado tanto poder que controlaban casi todo el planeta en los días antes del Diluvio. Era obvio que Yahweh estaba perdiendo la guerra genética en el mundo antediluviano.

    La lucha entre Yahweh y sus ángeles de rebelión se cubre en el artículo: “Gigantes – El Resultado de Guerra Genética”.

    Yahweh, el dios principal anunció, por lo tanto, que estaba planeando destruir su mundo inmoral y malvado. No obstante, ¿fue Yahweh realmente el responsable para la destrucción del mundo antediluviano o algo más dio fin a esta época del tiempo tan violenta en la historia de la Tierra?

    Yahweh y su flota espacial eran un grupo de hombres espaciales altamente avanzados. Su conocimiento era, sin lugar a dudas, más allá de nuestra comprensión. Ellos eran tecnológicamente superiores comparados con nuestra moderna civilización. No es ningún secreto que estos antiguos astronautas, quienes eran responsables para la creación del hombre moderno, poseían armamento meteorológico.

    No obstante, debido a la naturaleza de la antigua devastación, es muy improbable que cualquiera de estas armas pudieran haber causado el cataclismo experimentado por las personas del período antediluviano.

    Por lo tanto, la pregunta más interesante permanece - ¿Qué causó realmente la Gran Inundación?



    La Advertencia de Yahweh y Vishnu 

    En la historia bíblica, el héroe escapando del Diluvio es Noé. Según la antigua tradición hindú, quien sobrevivió el Diluvio era un hombre llamado Manu. Noé y Manu fueron ambos advertidos por sus dioses acerca del desastre por llegar.

    Hay una llamativa semejanza entre las predicciones de ambos dioses de la catástrofe. En el Bhavagata Purana, aprendemos que Vishnu dijo:
    “En siete días tres mundos serán sumergidos.”
    Yahweh también estaba seguro que la catástrofe ocurriría en siete días, cuando dijo:
    GENESIS 7:4
    “En siete días, y yo causaré que llueva sobre la Tierra.”
    Aparentemente, eso es exactamente lo que sucedió.
    GENESIS 7:10
    “Y llegó a suceder que después de los siete días, que las aguas de la inundación cayeron sobre la Tierra.”
    ¿Son “estos siete días” en ambas escrituras religiosas una mera coincidencia, o fueron, de hecho, Noé y Manu advertidos al mismo tiempo por el mismo dios, quien había calculado el tiempo del paso de un cuerpo cósmico dirigiéndose hacia la Tierra?



    Antiguas Memorias No Mueren Fácilmente 


    La Sabiduría de los Sacerdotes Egipcios

    Aquellos que rechazan el antiguo Diluvio como una genuina catástrofe mundial, a menudo argumentan que hay una carencia de tradiciones de inundaciones en Egipto, África y partes de Asia. Sin embargo, este argumento es completamente sin fundamento.

    Las historias del Diluvio viven entre las personas ubicadas aun en las partes más aisladas del mundo. Científicos que afirman que no hay memorias de una antigua inundación en Egipto, parecen haber descuidado algunos textos prehistóricos importantes. Los antiguos egipcios estaban convencidos que La Gran Inundación fue el castigo de dios para la humanidad desobediente y malvada.

    En El Libro de Los Muertos (Book of the Dead), el siguiente texto es atribuido a Thoth, el Dios de la Luna.
    “Han luchado sus batallas, han sostenido contiendas, han hecho el mal, han creado hostilidades, han hecho masacres, han causado problemas y opresión…

    [Por ello] borraré todo lo que he hecho. Esta Tierra entrará en el abismo acuoso por medio de una fiera inundación, y se convertirá en nada, así como era en tiempos primitivos.”
    Estas palabras suenas similares a aquellas habladas por Yahweh.

    Otra leyenda egipcia dice que fue el dios Sol, Ra, quien causó la inundación sobre las personas en la Tierra. Según las antiguas creencias egipcias, el mundo ha experimentado varios desastres en tiempos prehistóricos. Ipuwer, Ermitage, y Harris Papyrus se refieren a eventos que están generalmente asociados con un cambio de los polos. Está, por ejemplo, escrito, que nuestro planeta experimentó un cataclismo, el cual “vocló la Tierra al revés.”

    El sur se convirtió en el norte, grandes fuegos y enormes olas de aguas casi destruyeron al mundo.

    La verdad es que, exceptuando a la Antártica, no hubo continente en nuestro planeta cuya población no esté familiarizada con la Gran Inundación. La mayor parte de las historias del Diluvio han sido rastreadas hasta América y Asia. Los escépticos del diluvio a menudo apuntan al hecho que durante los viajes de misionarios cristianos a varios países, la leyenda de la inundación de los nativos podría haber sido directamente influenciada por la historia bíblica de Noé. Es un argumento razonable.

    Sin embargo, varias historias de la inundación son contadas por civilizaciones que nunca habían estado en contacto con los misionarios cristianos. Otros, tales como por ejemplo las tradiciones de la inundación Mexicana se originó en edades bastante anteriores al arribo de los españoles. Por ello, la influencia cristiana es inadmisible en este caso.

    La cuenta de Noé y su supervivencia de la inundación en un arca fue igualmente derivado, directa o indirectamente de la babilónica Épica de Gilgamesh, la cual fue escrita en tablillas de barro miles de años antes de que Moisés escribiera su historia. La historia de la inundación sumeria, a su vez, sirvió como inspiración para la versión babilónica.

    Eventualmente, la historia de la inundación fue acarreada en las últimas tradiciones judías, cristianas y aun musulmanas.

    Zeus destruye el mundo antidiluviano

    El mito griego de la inundación cuenta cómo Zeus, el dios principal, determinó destruir a los humanos con el diluvio y prometió a los otros dioses que él crearía una nueva raza de seres perfectos.

    Sin embargo, Prometeo, el dios del fuego y amigo de la humanidad, advirtió a Deucalion, quien escapó junto con su mujer, Pyrrha, en un arca, la cual después del décimo día vino a encallar sobre una montaña.

    La versión griega del Diluvio se asemeja a historias mucho más antiguas del Cercano oriente, y nosotros podríamos suponer que este mito griego del la inundación tuvo sus orígenes en las antiguas versiones sumeria y babilónica.

    La tradición de Noé escapando del Diluvio vive no solo en el Cercano Oriente, sino también en otros continentes.

    En China, el hombre que se salvó de ahogarse se llamaba Un-wah. Su nombre, Un-wah se asemeja al nombre del héroe babilónico, Noé. En la leyenda hawaiana, el que sobrevivió a la Inundación se llamaba Nu-u.

    El héroe escandinavo que escapa del Diluvio junto con su esposa, en un gran velero es llamado Bergalmer. En la Norse Edda podemos leer acerca de la verdadera fuerza de la naturaleza:
    “Las aguas se levantaban, la Tierra se volvió oscura, las serpientes del océano baten el agua. Las Colinas de piedra se estrellaban unas con otras. La Tierra se hundió en el océano. Las brillantes estrellas se cayeron del cielo. El fuego se levantó hasta el cielo mismo.”
    Los pueblos de América están muy familiarizados con la Gran Inundación. En América encontramos varias historias del Diluvio. Muchas de ellas transmiten la historia tradicional de una pareja sobreviviente, advertidos de la inundación por una poderosa deidad.

    La equivalencia mexicana para el bíblico Noé es Coxcox, un hombre que junto con su mujer, Xochiquetzal, escapó al cataclismo en un enorme barco, después de haber sido pre-advertido por un ser divino, y dado instrucciones de cómo construir el barco.

    Como señalo en mi libro, el Diluvio Americano, las memorias son de gran valor, porque nos proveen con las cuentas detalladas describiendo la antigua catástrofe. Esto nos permite reconstruir este acontecimiento prehistórico y averiguar que fue lo que realmente sucedió.

    Charles-Ètienne Brasseur de Bourbourg, quien es un experto en culturas Indias comenta los recuerdos de los nativos de la siguiente manera:
    “Una interminable noche reinaba sobre toda la tierra americana, de la cual la tradición habla unánimemente, en el sentido que el sol no existía más para este mundo en ruinas, el cual era iluminado en intervalos por atemorizantes conflagraciones, revelando el horror total de su situación al pequeño número de seres humanos que habían escapado de estas calamidades.”
    La leyenda del Diluvio de los Toltecas es, de muchas maneras, intrigante.

    Según los Toltecas, en tiempos ancestrales, la Tierra experimentó pesadas lluvias y relámpagos, el agua cubrió toda la tierra, aun las montañas más altas. Solamente algunos humanos lograron escapar del desastre, y comenzaron a multiplicarse. Como tenían miedo de ser víctimas de un futuro cataclismo, la gente sintió que necesitaban alguna clase de protección, un refugio. Construyeron una torre muy alta, donde podrían esconderse, si el mundo iba a ser destruido una vez más.

    El problema fue que los humanos hablaban diferentes lenguas. No eran capaces de entenderse unos con otros, por lo cual se separaron y fueron a varias partes del mundo.

    Los Toltecas recordaban que “la tierra se sumergió por quince cúbitos.” La misma información respecto a las profundidades del agua es dada en la Biblia.
    GENESIS 7:20
    “Quince cubitos de agua para arriba prevalecieron las aguas; y las comtañas fueron cubiertas.”
    los Inuit de Alaska
    los Luiseno de la Baja California
    los Chickasaws
    los Iroquois
    los Sioux
    los Akawais
    los Indios Zuni
    los Maya
    los Aztecas...
    …y casi todos comparten las mismas memorias de los días cuando la Tierra casi murió. Cientos de mitos universales de inundaciones, leyendas y tradiciones refiriéndose a un desastre cósmico en la antigüedad pueden ser encontrados en casi cada esquina del mundo.

    Un número de antiguas culturas han tenido éxito preservando, no solo cuantas de la Gran Inundación misma, sino también otros detalles importantes y aterradores relatan de la catástrofe global, así como por ejemplo grandes fuegos, fuertes terremotos, escombros cayendo del cielo, huracanes, un inclinación del eje terrestre, oscuridad y frío prolongados.

    Por ello, tenemos que preguntarnos: ¿Estaban mintiéndonos nuestros ancestros acerca del cataclismo en la antigüedad? Es altamente improbable. ¿Cómo pueden tantas civilizaciones no relacionadas entre sí compartir la misma memoria de un acontecimiento, si este jamás sucedió?

    No hay duda que la gente Antigua fueron, de hecho, víctimas de un horrendo cataclismo que ocurrió en este planeta en el pasado.



    ¿Castigo de Dios o un Intruso Cósmico?

    La Gran Inundación mató casi a toda la población humana. Nuestros ancestros necesitaban entender porqué ocurrió esta terrible acontecimiento. ¿Cómo puede uno entender algo de lo cual uno no posee conocimiento? ¿Cómo describir algo que no se entiende? La gente creía profundamente en sus dioses y les rendía culto.

    Era natural explicar la catástrofe cósmica y geológica como la manera de los dioses para castigar a una humanidad corrupta y pecadora.

    En cierta manera, debe decirse que la conducta de los antiguos no difería mucho de mucha gente religiosa de ahora. Grupos religiosos han explicado muchas cosas inusuales y espectaculares como un trabajo de dios o una señal de un ser divino.

    Parece como si nosotros los humanos tenemos cierta necesidad de convencernos de que un poder más alto está allí afuera, protegiéndonos así como castigándonos por todo lo que hemos hecho mal.

    Phaeton en la carroza del sol de Apollo

    No obstante, en muchas culturas, se creía que un enorme cuerpo celestial, el cual pasó muy cerca de la Tierra causó el desastre antediluviano. Este intruso celeste era conocido bajo varios nombres entre los antiguos. Era a menudo descrito como un fiero monstruo llamado Phaeton, Marduk y Serpiente Modgärd, solo para mencionar pocos nombres.

    Por ejemplo, según los sacerdotes judíos:
    Ha habido y habrán muchas destrucciones de la humanidad surgiendo de muchas causas; los mayores han sido provocados por arte del fuego y agua, y otros menores por otras innumerables causas. Hay una historia, que aun usted ha preservado, que hubo una vez, Phaeton… habiendo atado los corceles en la carroza de su padre, porque no era capaz de conducirlos en el camino de su padre, quemó todo lo que estaba sobre la tierra y el mismo fue destruido por un rayo.

    Ahora, esto tiene la forma de un mito, pero realmente significa una declinación de los cuerpos moviéndose en los cielos alrededor de la tierra, y una gran conflagración de cosas sobre la tierra, que es recurrente después de largos intervalos; en tales tiempos, aquellos que vivían sobre las montañas y en lugares secos y altos son más proclives a la destrucción que aquellos que moran por ríos en la costa. Y de esta calamidad, el Nilo, que es nuestro salvador que nunca falla nos entrega y nos preserva.
    Fuente: Platón, Timaeus and Critias, Desmond Lee (trs.), Londres, Libros Penguin, 1977.
    El Mito de Phaeton fue realmente un acontecimiento astronómico que tuvo lugar en el antiguo pasado de la Tierra. Ovidio (43 AC – 17 DC.) el antiguo escritor romano menciona también un cuerpo celestial llamado “Phaeton”, y su impacto en la Tierra al acercarse al planeta:
    “La Tierra estalla en llamas, las partes más altas primero, y se fracturan en profundas grietas, y su humedad se seca totalmente. Los prados son quemados a cenizas blancas, los árboles son consumidos, hojas verdes y todo, y el grano maduro suministra combustible para su propia destrucción… grandes ciudades perecen con sus muros y la vasta conflagración reduce naciones enteras a cenizas.”
    Platón, el filósofo griego, consideraba que la tierra era víctima de frecuentes diluvios y cataclismos, los cuales barrían con civilizaciones enteras. Plato estaba en lo correcto cuando dijo que varios cuerpos cósmicos son una amenaza permanente para nuestro planeta.

    Durante la antigua catástrofe cósmica, la gente experimentó una inclinación en el eje terrestre, un cambio de polo. Los mitos describen cómo las estrellas caían a los océanos, de cómo el cielo estaba tan bajo que uno apenas podía caminar, y como las estrellas polares cambiaron lugares. Esta es una descripción exacta del movimiento estelar atestiguado por personas que observaban los cielos cuando estaba en progreso la inclinación del eje.

    Los indios Pawnee americanos recuerdan un tiempo cuando la estrella Polar Norte y la estrella Polar Sur “cambiaron lugares”, o como también suelen decir, “fueron a visitarse una con otra”. La leyenda Hopi explica cómo la Tierra fue destruida porque un par de mellizos gigantes abandonaron sus puestos en los polos norte y sur, donde estaban supuestos a permanecer para mantener al planeta rotando. Esto tuvo como resultado que el planeta se salió del balance y dio vuelta, causando extensa muerte.

    Según los maya, “el cielo se acercó a la Tierra y en un día todos perecieron”.

    El antiguo cataclismo que experimentaron nuestros antepasados fue causado por el paso de cierto cuerpo cósmico. La historia de la gran inundación no es un mito, sino una terrible realidad. Los científicos podrán continuar negando la verdad, pero hay rastros, en forma de evidencia física, que pueden ser analizados y usados para probar que el cataclismo es un evento genuino e histórico.

    Como explico en mi libro, la catástrofe cósmica forzó a los poderosos dioses alienígenas huir de la Tierra, pero regresaron cuando las aguas bajaron, y crearon una nueva raza de hombres. En el artículo, “Manipulación Genética en Épocas Ancestrales” elaboro más en la teoría que la raza humana fue creada por seres del espacio, altamente avanzados.

    Nuestro mundo ha sido destruido varias veces, y muchas razas humanas han sido recreadas. Los dioses alienígenas también regresarán un día en el futuro, cuando sea el tiempo correcto…

    Este planeta les pertenece y nosotros los humanos somos su creación.

    Nosotros somos los niños de nuestros dioses estelares extraterrestres.