EL ANTICRISTO

E L

A N T I C R I S T O

E N S A Y O     D E   U N A

C R Í T I C A   D E L

C R I S T I A N I S M O

F R I E D R I C H

N I E T Z S C H E

INTRODUCCIÓN

SOBRE EL ASESINATO DE DIOS

de

Henri   Lefèbvre

El universo aspira a la conciencia, a la posesión

de sí, es decir, a lo divino. Un Dios se forma en el

mundo. Sin embargo, el nietzscheísmo (aquí su novedad

en relación a las metafísicas clásicas) no es

una teología; o más bien, es una teología al revés,

una teología del pecado, “más allá del bien y del

mal”. Dios- el Dios infinito de los cristianos- se

forma realmente en el mundo, al mismo tiempo que

el hombre y en el hombre. El hombre puede realmente

servir a Dios y ¡aquí el bien y el mal! Porque

es necesario que el hombre se ofrezca en holocausto

y que muera para que Dios nazca. Los teólogos han

esperado esta fatalidad situando lo divino en lo sobrenatural

que exige el sacrificio de la naturaleza y

de la tierra.

Inversamente ¡lo humano exige la muerte de

Dios! Estos dos rivales, estos dos grandes antagonistas

no pueden realizarse juntos. La realización

supone una aniquilación: el Hombre tiene que matar

a Dios.

Nietzsche experimenta religiosamente el fin de

las religiones y el crepúsculo de los dioses. Se representa

una tragedia cósmica: si Dios está muerto, ¡es

que nosotros lo hemos matado! Nacía de nosotros

el “otro”. Dios era la alienación del hombre, su adversario,

incompatible con él. Todo pasa en lo

existencial; si los hombres han pensado en Dios, si

los genios místicos aspiraban a lo divino, es que

realmente lo divino se formaba en ellos. Exigía de

ellos el ascetismo, el renunciamiento, es decir, el

odio a la “tierra”, el resentimiento contra la “vida”.

Entonces, los hombres han tenido que llevar a cabo

y repetir un acto espantoso, misterioso, que los libere,

pero despojándolos de lo que había de mejor en

ellos: el asesinato de Dios. La nada es a la vez nuestro

enemigo y nuestra arma para sobrepasar en el

dolor esta etapa de nuestra creación por nosotros

mismos, lo divino.

El hombre que ha matado a Dios ha llevado a

cabo un acto necesario; y sin embargo, es el insensato

de quien habla la Gaya ciencia y “el más feo de

los hombres” de quien se trata en la última parte de

Zaratustra.

El asesino de Dios- singular paradoja- no es el

ateo. El ateo nietzscheano tiene el sentido de lo divino.

El verdadero asesino de Dios ¡es el cristiano!

El cristianismo no fue mas que en apariencia una fe

en Dios, una vida humana en el sentido de lo divino.

En realidad, fue el “más bajo nivel de la evolución

descendente del tipo divino”. Es de todo

punto falso decir que el cristianismo ha perdido

históricamente su impulso primitivo. Desde el principio

fue una degeneración. El cristianismo, o más

exactamente, el judeocristianismo, no ha sido, según

Nietzsche, mas que una invención del resentimiento

judío para arrastrar el mundo a la decadencia. Fue

una especie de mala jugada genial, una invención

grotesca y feroz de los judíos para vengarse de las

innumerables vejaciones y persecuciones que ya habían

sufrido. Los judíos han turbado y corrompido

los espíritus, han impedido a miles de millones de

hombres gozar de la tierra.

Humanamente e incluso desde el punto de vista

de la religión, el judeo-cristianismo fue un fenómeno

de decadencia. En su punto de partida hubo una

mala inteligencia. El creador del judeo-cristianismo

en tanto que doctrina y en tanto que Iglesia fue San

Pablo, que se sirvió de la biografía de Cristo para

extender la noción judaica del pecado y del Dios

malo. El único cristiano auténtico fue Cristo y murió

en la cruz- murió verdaderamente. Su presencia, su

espíritu se ha perdido. Doble holocausto de Cristo:

este hombre murió para divinizarse- en él los hombres

que lo mataron y que cada día lo matan de nuevo

han matado a Dios. La Iglesia cristiana ha

ritualizado judaicamente la muerte de Dios en lugar

de comprenderla y de hacer eternamente presente

este drama. Cristo es “una realidad eterna, un símbolo

psicológico más allá del tiempo”. Fue sin pecado

porque estaba verdaderamente purificado de

todo resentimiento; de una infinita inocencia, intentó

abolir la distancia entré él y la existencia profunda.

Resucita en todos los que asumen el drama

del hombre y buscan la relación del individuo con la

existencia.

Nietzsche no se cansa- en la Voluntad de potencia,

en el Anticristo, etc.-, de descubrir los múltiples

aspectos de la decadencia cristiana. Los

cristianos han matado a Dios sin comprenderlo, y

viven de esta muerte y del deseo de aniquilación. En

su alma se pudre lentamente el cadáver de Dios.

Han abrumado de reprobaciones todo lo que era

fuerte y sano, violento y profundo: la pasión y el

placer, el pensamiento, la libertad, el amor de la tierra,

la ambición; lo han llamado mal, pecado, diablo.

Si es lícito definir el ser corrompido como aquel que

hace lo que es desventajoso, el cristianismo representa

la corrupción esencial. Ha erigido en tipo ideal

al hombre débil, la “bestezuela de rebaño”, al animal

humano domesticado y enfermo, que practica

sistemáticamente el autocastigo. El hombre sin pecado

del cristianismo es el oprimido eterno con las

virtudes que le convienen, ellas le dan esas pequeñas

satisfacciones débiles que prolongan su esclavitud,

pero que compensan su ausencia completa de vitalidad:

la dulzura, la benignidad, la caridad. Para justificar

esta moral de esclavos, los teólogos han

construido un inmenso sistema de “piadosas mentiras”,

de interpretaciones pérfidas. Se ha emponzoñado

el corazón de los hombres con el

resentimiento y la idea del pecado; y después se les

ha explicado por el pecado original o actual su decadencia.

Abominable círculo vicioso. Apenas si se

elevan por encima de este odioso rebaño algunos

tipos, odiosos ellos mismos, pero seleccionados y

después de todo superiores: el prelado maquiavélico,

el contemplativo, el santo.

La muerte de Dios es para el hombre un urgente

requerimiento. Nietzsche no se presenta únicamente

como un destructor. Comprueba la destrucción de

todos los valores, el “nihilismo europeo”. Agotado,

habiendo usado de la nada y precipitado en la nada

a la vez lo mejor y lo peor de sí mismo- lo divino- el

hombre moderno se encuentra ante esta nada. Religión,

felicidad, fe, sabiduría, virtud, lógica y ciencia

ya no tienen significación. El hombre moderno tiene

un poder inmenso, una lucidez costosamente ganada.

El agotamiento de la vida, la extinción de las

posibilidades naturales han condicionado esta conciencia.

El hombre actual ignora las inmensas posibilidades

de su conciencia y se encuentra impotente

y vacío. ¡Es necesario resucitar la grandeza perdida,

pero transformándola, creándola de nuevo en lo

sobrehumano y en lo divino!

El nihilismo europeo, la inquietud y la desesperación

modernas son la gran purificación. Ha sido

preciso utilizar la nada contra Dios y es preciso

ahora atravesar esta nada y sobrepasarla. Nuestro

universo es desértico, pues carece de dioses. El

hombre está solo. Es necesario que se fije una nueva

meta, una nueva jerarquía de lo que “vale”. El hombre

tiene hoy que crear el sentido del mundo, que

9

imponerlo por medio de un acto infinitamente creador,

un acto divino.

La vida no tiene sentido exterior a ella. Ella es

para sí misma su recompensa. Hasta aquí los hombres

han montado un vasto escenario delirante: cubrían

la vida con una máscara; bajo esta máscara

representaban muy seriamente la comedia; creían

hacer otra cosa que vivir; por ejemplo: obedecer a

una providencia, ejecutar muy importantes prescripciones

religiosas o morales. Estos valores han sido

quizá muy útiles: se han hundido. Buscar un sentido

a la vida, es ya despreciarla. El sentido de la existencia

está en ella. ¡La realidad de la potencia está en su

acto! El pensamiento buscaba en otro tiempo más

allá de él lo que estaba en él. Tenemos que adquirir

una conciencia nueva de nuestra conciencia y de

nuestra existencia.

Momento decisivo. Momento de la salvación terrenal.

El hombre ha arrojado todo lo que le protegía

y sostenía, pero le engañaba y atraía fuera de sí.

Tiene que determinar su propia existencia. Se vuelve

Dios, no según la Biblia, conociendo el bien y el

mal, sino más allá del bien y del mal. Es ya divino

puesto que tiene que crearse a sí mismo en un acto

libre. Tiene que crearse ex nihilo. La más alta verdad

es que el mundo carece de verdad preexistente. La

más alta verdad, la que liberta, es infinitamente

creadora.

Los débiles, los que desesperan, estarán más y

más desesperados: aceptarán la nada y desaparecerán.

El hombre que ama poderosamente la existencia-

en quien la potencia creadora se afirma- está al

contrario aguijoneado por esta visión de la nada.

Mira al abismo sin vértigo y por este lado afirma la

alta potencia de la vida; y la afirma de nuevo, sin

protección, sin apoyo, heroicamente. Aceptando

totalmente la prueba, triunfa de ella. Lanza un decreto

soberano y total y renueva el ser y proclama en

fin la verdad de un mundo sin verdad. Sobrepasa el

nihilismo. La vida, desde este momento, rebasa las

contradicciones: ilusión y verdad, conocer y ser,

bien y mal, placer y dolor, seriedad y ausencia de lo

serio, vida y muerte. El acto inaugural es a la vez espiritual

y cósmico. Es eminentemente personal y, sin

embargo, está más allá del Yo y del No-Yo. El espíritu

carnal y terrestre, el superhombre, se afirma así.

Con este acto, que según Nietzsche es absolutamente

revolucionario, comienza- en una atmósfera

de potencia, de lucidez, con un ritmo de danza ligera

y ebria- ¡el superhombre! Pronto vendrán los

nuevos Hiperbóreos que tendrán “oídos nuevos para

una música nueva: conciencia nueva para verdades

nuevas”. Ellos desarrollarán las consecuencias

de la nueva revelación y crearán totalmente la grandeza

que se ha perdido en medio de las falsas afirmaciones

metafísicas y religiosas.

Un tránsito misterioso se opera en toda gran

obra de arte. Las tinieblas se metamorfosean en luz,

el sueño y el ensueño en ideas, la existencia encadenada

al tiempo, a la lucha, a la muerte, a la nada, a la

verdad y a la ilusión, en forma pura. Esta gran liberación

tiene que cumplirse para la existencia total y

para la vida en su profundidad. El fundamento de

nuestro ser, la potencia, es llamado a la luz en este

paroxismo de tensión. Dioniso, habiendo asumido

el peso de la existencia, descubre su identidad con

Cristo. Se ha sobrepasado volviéndose Apolo y Sócrates,

mientras que el conocimiento, salido de Sócrates,

se une a la música que nace de las profundidades

del alma.

¿Ascetismo? ¿Renunciamiento? No. Gozo. Gozo

de gustar sin amargura, libremente, “de todas las

cosas buenas”. Gozo profundo: más allá del placer y

del dolor.

La existencia se trasciende sin salir de ella misma.

Tenemos que entrar, según Nietzsche, en la

gran resurrección que seguirá al nihilismo: en la superabundancia

de formas espirituales y de gozo terrestre

no fingidos En la despreocupación radiante.

El espíritu se vuelve otra vez niño.

Ha sido encontrada.

¿Quién? La eternidad.

Es la mar mezclada

Con el sol,

había escrito Rimbaud, evocando, como Nietzsche,

la unión de las profundidades y de la luz. Las barreras

entre los seres, los límites, serán rotos por Dioniso

vencedor, dios de la metamorfosis que

recorrerá libremente las formas.

Las posibilidades del mundo estaban agotadas.

De ahí precisamente la posible novedad: participar

en todo lo que fue, concentrarlo en un ser único: el

superhombre.

Con el asesinato de Dios, el hombre pone fin a

un “posible” que quizá habría roto el ciclo del devenir,

orientándolo hacia lo infinito, es decir, hacia

la persecución sin fin de lo divino. Del mismo golpe

ha establecido el devenir, pero establecido la eternidad

en el devenir. Está entonces presto a aceptar la

vida tal cual es, precisamente porque transforma la

conciencia de ella. Es preciso hacer notar aquí que

para Nietzsche el problema no es transformar la vida

sino justificarla tal como es.

Creador de sí mismo, el hombre comprende

entonces como la existencia ha llegado hasta él, y se

sitúa en el momento crucial del devenir: en el momento

en que la vida reconoce la identidad del conocer

y del ser, la identidad profunda de la potencia.

EL ANTICRISTO

PRÓLOGO

INVERSIÓN DE TODOS LOS VALORES

FRAGMENTO

Este libro está hecho para muy pocos lectores.

Puede que no viva aún ninguno de ellos. Esos podrán

ser los que comprendan mi Zaratustra; ¿acaso

tengo yo derecho a confundirme con aquellos a

quienes hoy se presta atención? Lo que a mí me

pertenece es el pasado mañana. Algunos hombres

nacen póstumos.

Las condiciones requeridas para comprender y

para comprenderme luego con necesidad, las

conozco demasiado bien. Hay que ser probo hasta la

dureza en las cosas del espíritu para poder soportar

sólo mi seriedad y mi pasión. Hay que estar acostumbrado

a vivir en las montañas, y ver a nuestros

pies la miserable locuacidad política y el egoísmo de

los pueblos que la época desarrolla. Hay que hacerse

indiferente; no debe preguntarse si la verdad favorece

o perjudica al hombre... Hay que tener una

fuerza de predilección para las cuestiones que ahora

espantan a todos; poseer el valor de las cosas

prohibidas, es preciso estar predestinado al laberinto.

De esas soledades hay que hacer una experiencia.

Tener nuevos oídos para una nueva música:

nuevos ojos para las cosas más lejanas; nueva conciencia

para verdades hasta ahora mudas, y la voluntad

de la economía en grande estilo; conservar

las propias fuerzas y el propio entusiasmo... hay que

respetarse a si mismo, amarse a sí mismo; absoluta

libertad para consigo mismo...

Ahora bien; sólo los forjados así son mis lectores,

mis lectores predestinados; ¿qué me importan

los demás? Los demás son simplemente la humanidad.

Se debe ser superior a la humanidad por la

fuerza,

por el temple, por el desprecio...

FRIEDRICH NIETZCHE

1

Mirémonos de frente. Somos hiperbóreos, y sabemos

bastante bien cuán aparte vivimos. “Ni por

tierra ni por mar encontrarás el camino que conduce

a los hiperbóreos.” Píndaro ya sabía esto de nosotros.

Más allá del septentrión, de los hielos, de la

muerte, se encuentra nuestra vida, nuestra felicidad...

Nosotros hemos descubierto la felicidad, conocemos

el camino, hallamos la salida de muchos milenios

de laberinto. ¿Quién más la encontró? ¿Acaso

el hombre moderno? “Yo no sé ni salir ni entrar; yo

soy todo lo que no sabe ni salir ni entrar” así suspira

el hombre moderno... Estábamos aquejados de esta

modernidad, de una paz pútrida, de un compromiso

perezoso, de toda la virtuosidad impura del sí y del

no modernos. Semejante tolerancia y amplitud de

corazón, que lo perdona todo porque lo comprende

todo, es para nosotros viento de sirocco. Vale más

vivir entre los hielos que entre las virtudes modernas

y otros vientos meridionales... Fuimos bastante

valerosos: no tuvimos clemencia ni para nosotros ni

para los demás; pero por largo tiempo no sabíamos

dónde nos conduciría nuestro valor. Nos volvimos

sombríos, nos llamaron fatalistas. Nuestro fatum era

la plenitud, la tensión, la hipertrofia de las fuerzas.

Teníamos sed de rayos y de hechos; estábamos muy

lejos de la felicidad de los débiles, de la abnegación...

En nuestra atmósfera soplaba un huracán;

nuestra naturaleza se oscurecía porque no hallábamos

ninguna vía. Ésta es la fórmula de nuestra

felicidad: un sí, un no, una línea recta, una meta...

2

¿Qué es lo bueno? Todo lo que eleva en el

hombre el sentimiento de poder, la voluntad de poder,

el poder mismo.

¿Qué es lo malo? Todo lo que proviene de la

debilidad.

¿Qué es la felicidad? El sentimiento de lo que

acrece el poder; el sentimiento de haber superado

una resistencia.

No contento, sino mayor poderío; no paz en

general, sino guerra: no virtud, sino habilidad (virtud

en el estilo del Renacimiento, virtud libre de

moralina).

Los débiles y los fracasados deben perecer; ésta

es la primera proposición de nuestro amor a los

hombres. Y hay que ayudarlos a perecer.

¿Qué es lo más perjudicial que cualquier vicio?

La acción compasiva hacia todos los fracasados y

los débiles: el cristianismo

El problema que presento aquí no consiste en

aquello que la humanidad debe realizar en la serie

de las criaturas (el hombre es un fin), sino en el de

tipo de hombre que se debe educar, que se debe

querer como el de mayor valor, como más digno de

vivir, como más seguro del porvenir.

Este tipo altamente apreciable ha existido ya

muy a menudo; pero como un caso afortunado, 

como una emoción, no fue nunca querido. Quizás, por

el contrarío, fue querido, cultivado, obtenido, el tipo

opuesto: el animal doméstico, el animal de rebaño,

aquel animal enfermo que se llama hombre: el cristiano...

4

La humanidad no representa una evolución hacia

algo mejor y más fuerte o más alto, como hoy se

cree. El progreso no es más que una idea moderna;

esto es, una idea falsa. El europeo de hoy está muy

por debajo del europeo del Renacimiento; un desarrollo

sucesivo no es absolutamente, con cualquier

necesidad, elevación, ni incremento, ni refuerzo.

En otro sentido, se verifica continuamente el logro

de casos singulares en los diversos puntos de la

tierra y de las más diversas culturas, con las cuales

se representa en realidad un tipo superior: una cosa

que, en relación con el conjunto de la humanidad, es

un superhombre. Semejantes casos afortunados de

gran éxito fueron siempre posibles, y acaso serán

aún siempre posibles. También generaciones enteras,

razas, pueblos, pueden en ciertas circunstancias

constituir un efecto afortunado de esta especie.

5

No se debe adornar y acicalar el cristianismo;

hizo una guerra mortal a este tipo superior de hombre;

desterró todos los instintos fundamentales de

este tipo, de estos instintos extrajo y destiló el mal el

hombre malo; consideró al hombre fuerte como lo

típicamente reprobable, como el réprobo.

El cristianismo tomó partido por todo lo que es

débil, humilde, fracasado; hizo un ideal de la contradicción

a los instintos de conservación de la vida

fuerte, estropeó la razón misma de los temperamentos

espiritualmente más fuertes, enseñó a considerar

pecaminosos, extraviados, tentadores, los

supremos valores de la intelectualidad. El ejemplo

más lamentable es éste: la ruina de Pascal, que creyó

que su razón estaba corrompida por el pecado original,

cuando sólo estaba corrompida por su cristianismo.

A mis ojos se ha ofrecido un espectáculo doloroso,

pavoroso; yo descorrí el velo que ocultaba la

perversión del hombre. En mi boca, semejante palabra

está por lo menos libre de una sospecha, de la

sospecha de contener una acusación moral contra el

hombre. Ha sido, pensada por mí- querría destacar

esto una vez más-, libre de moralina; y esto hasta el

punto de que tal perversión es considerada por mí

precisamente allí donde hasta ahora se aspiraba más

conscientemente a la virtud, a la divinidad. Yo (y

esto se adivina) entiendo la perversión en el sentido

de decadencia; sostengo que todos los valores en

que hoy la humanidad sintetiza sus más altos deseos

son valores de decadencia.

Considero pervertido a un animal, a una especie,

a un individuo, cuando pierde sus instintos, cuando

escoge y predica lo nocivo. Una historia de los sentimientos

superiores, de los ideales de la humanidad-

y es posible que yo la escriba-, sería tal vez la

explicación de por qué el hombre se ha pervertido

de este modo. Para mi, la misma vida es instinto de

crecimiento, de duración, de acumulación de fuerzas,

de poder: donde falta la voluntad de poderío,

2

hay decadencia. Sostengo que a todos los supremos

valores de la humanidad les falta esta voluntad; que

los valores de decadencia, los valores nihilistas,

dominan bajo los nombres más sagrados.

7

LA RELIGIÓN DE LA COMPASIÓN SE

LLAMA CRISTIANISMO.- La compasión está

en contradicción con las emociones tónicas que elevan

la energía del sentimiento vital, produce un

efecto depresivo. Con la compasión crece y se multiplica

la pérdida de fuerzas que en sí el sufrimiento

aporta ya a la vida. Hasta el sufrimiento se hace

contagioso por la compasión; en ciertas circunstancias,

con la compasión se puede llegar a una pérdida

complexiva de vida y de energía vital, que está en

una relación absurda con la importancia de la causa

(el caso de la muerte del Nazareno). Éste es el primer

punto de vista; pero hay otro más importante.

Suponiendo que se considera la compasión por el

valor de las reacciones que suele provocar, su carácter

peligroso para la vida aparece a una luz bastante

más clara. La compasión dificulta en gran meF

R I E D R I C H N I E T Z S C H E

2

dida la ley de la evolución, que es la ley de la selección.

Conserva lo que está pronto a perecer; combate

a favor de los desheredados y de los

condenados de la vida, y manteniendo en vida una

cantidad de fracasados de todo linaje, da a la vida

misma una aspecto hosco y enigmático. Se osó llamar

virtud a la compasión (mientras que en toda

moral noble es considerada como debilidad); se ha

ido más allá; se ha hecho de ella la virtud, el terreno

y el origen de todas las virtudes; pero esto fue ciertamente

hecho (cosa que se debe tener siempre en

cuenta) desde el punto de vista de una filosofía que

era nihilista, que llevaba escrita en su escudo la negación

de la vida. Schopenhauer estaba con ella en

su derecho; con la compasión, la vida es negada y se

hace más digna de ser negada; la compasión es la

práctica del nihilismo. Digámoslo otra vez: este instinto

depresivo y contagioso dificulta aquellos instintos

que tienden a la conservación y al aumento de

valor de la vida: tanto en calidad de multiplicador de

la miseria, cuanto en calidad de conservador de todos

los miserables es un instrumento capital para el

incremento de la decadencia; la compasión nos encariña

con la nada... No se dice la nada; en lugar de

la nada, se dice el más allá, o Dios, o la verdadera

2

vida, o el Nirvana, la redención, la beatitud... Esta

inocente retórica, que proviene del reinado de la

idiosincrasia moral-religiosa, aparece de pronto

bastante menos inocente si se comprende qué tendencia

se encubre aquí bajo el manto de frases sublimes:

la tendencia hostil a la vida. Schopenhauer

era hostil a la vida, por esto hizo de la compasión

una virtud... Aristóteles vio en la compasión, como

es sabido, un estado de ánimo morboso y peligroso,

que fuera bueno tratar de cuando en cuando con un

purgante; consideró la tragedia como una catarsis...

En realidad, partiendo del instinto de la vida, se debería

crear un medio para asestar un golpe a una

acumulación morbosa y peligrosa de compasión,

como era representada por el caso de Schopenhauer

(y también por toda nuestra decadencia literaria y

artística de San Petersburgo a París, de Tolstoy a

Wagner); para hacerla estallar... Nada más malsano

en nuestra malsana modernidad que la compasión

cristiana. Ser aquí médico, ser aquí implacable, poner

aquí el cuchillo, esto nos compete a nosotros,

esto es nuestro modo de amar a los hombres; de

este modo somos filósofos nosotros, los hiperbóreos.

2

8

Preciso es decir aquí quiénes son nuestros contrarios:

los teólogos, y todo lo que tiene en su cuerpo

sangre de teólogo, toda nuestra filosofía, es

preciso haberla visto dentro de sí; se debe haber

muerto por ella para no admitir más bromas en este

punto (la libertad de pensamiento de nuestros investigadores

de la naturaleza y fisiólogos es para mi

una broma; les falta la pasión en estas cosas, el haber

sufrido por ellas). Esta intoxicación va mucho

más allá de lo que se cree; yo vuelvo a encontrar los

instintos teológicos de la presunción allí donde hoy

se siente la gente idealista, dondequiera que, so pretexto

de un origen elevado, se pretende el derecho

de mirar la realidad con aire superior y lejano... El

idealista, lo mismo que el sacerdote, tiene en su mano

todos los grandes conceptos (y no sólo en la

mano), los pone en juego, con benévolo desprecio,

contra el intelecto, los sentidos, los honores, el vivir

bien, la ciencia, y ve tales cosas por debajo de sí

como fuerzas dañinas y seductoras, sobre las cuales

el espíritu se libra existiendo puramente para sí: como

si la humildad, la castidad, la pobreza, en una

2

palabra, la santidad no hubiese hasta ahora hecho a

la vida un mal infinitamente mayor que cualquier

vicio u otra cosa terrible... El espíritu puro es la

mentira pura... Mientras el sacerdote sea considerado

como una especie superior de hombre, el sacerdote,

que es el negador, el calumniador, el

envenenador de la vida por profesión, no dará respuesta

a la pregunta: ¿qué es la verdad? Ya se ha invertido

la verdad cuando el consciente abogado de

la nada y de la negación es considerado como el representante

de la verdad...

9

Yo declaro la guerra a este instinto de teólogos;

dondequiera encontramos sus huellas. El que en su

cuerpo tiene sangre de teólogo, tiene a priori una

posición oblicua y deshonesta frente a las cosas. El

pathos que de aquél se desarrolla se llama fe: que es

un cerrar los ojos ante sí una vez para siempre, para

no padecer el aspecto de una insanable falsedad. Se

hace así una moral, una virtud, una santidad de esta

defectuosa óptica con la que se observan todas las

cosas, se confunde la buena conciencia con la falsa

visión, se exige que ninguna otra cualidad óptica

tenga valor en adelante, una vez que se ha hecho sacrosanta

la propia con los nombres de Dios, redención,

eternidad. Yo exhumo dondequiera el instinto

teológico; es la forma más difundida y realmente

más subterránea de falsedad que existe en la tierra.

Lo que un teólogo siente como verdadero debe ser

falso: en esto hay casi un criterio de verdad. Su más

profundo instinto de conservación veda que la realidad

sea honrada en cualquier punto o tome simplemente

la palabra. Donde llega la influencia de los

teólogos, el juicio de valor queda invertido; verdadero

y falso son necesariamente trocados; lo más

nocivo a la vida, aquí es llamado "verdadero": lo

que la eleva, la aumenta, la afirma, la justifica y la

hace triunfar, se llama falso... Si acontece que los

teólogos tienden la mano al poder, a través de la

conciencia de los principios o de los pueblos, no

dudamos de lo que sucederá siempre: la voluntad

del fin, la voluntad nihilista quiere el poder...

10

Los alemanes me entienden fácilmente cuando

digo que la filosofía ha sido estropeada por la sangre

de los teólogos. El sacerdote protestante es el

abuelo de la filosofía alemana, el protestantismo es

el pecado original de esta filosofía. Definición del

protestantismo: la hemiplejía del cristianismo y de la

razón... Basta pronunciar las palabras “seminario de

Tubinga” para comprender lo que es en el fondo la

filosofía alemana: una teología insidiosa... Los bávaros

han sido los mejores mentirosos de Alemania;

mienten inconscientemente... ¿De dónde nació la

gloria de que al advenimiento de Kant prevaleciese

el mundo de los doctores alemanes, mundo compuesto

en sus tres cuartas partes de hijos de pastores

y de maestros? ¿De dónde nació la persuasión

alemana de que con Kant comenzó una crisis de

mejoramiento? El instinto de teólogo que hay en el

doctor alemán adivinó qué se hacía entonces posible...

Se abría un camino indirecto hacia el antiguo

ideal; el concepto de mundo verdadero, el concepto

de la moral considerada como esencia del mundo

(estos dos pérfidos errores, los más pérfidos de to-

dos los errores), desde entonces, en virtud de un escepticismo

mezclado y hábil, eran de nuevo, si no

demostrables, por lo menos no refutables... La razón,

el derecho de la razón, no llega tan lejos... De

la realidad se había hecho una apariencia; se había

hecho realidad de un mundo completamente falso,

del mundo del ser... El éxito de Kant es simplemente

un éxito de teólogos; Kant, como Lutero,

como Leibniz, fue un obstáculo más en la probidad

alemana, en sí no muy sólida...

11

UNA PALABRA MÁS CONTRA KANT

MORALISTA.- Una virtud ha de ser una invención

nuestra, una defensa y una necesidad de uno

mismo; en todo otro caso será simplemente un peligro.

Lo que no es una condición de nuestra vida, la

perjudica; una virtud derivada simplemente de un

sentimiento de respeto frente al concepto de virtud,

como Kant quería, es dañosa. La virtud, el deber, el

bien en sí, el bien con el carácter de la impersonalidad

y de la validez universal, son quimeras en las

que se manifiesta la decadencia, el último agota-

miento de la vida, la cicatería de Königsberg. Las

más profundas leyes de la conservación y del crecimiento

ordenan lo contrario; esto es, que cada cual

encuentre la propia virtud, el propio imperativo categórico.

Un pueblo perece cuando confunde sus

deberes con el concepto de deber en general. Nada

arruina más honda y más íntimamente que aquel deber

impersonal, aquel sacrificio ante el Moloch de la

abstracción.

¡Y no se ha considerado peligroso para la vida

el imperativo categórico de Kant! Sucede que el instinto

de los teólogos lo tomó bajo su protección.

Una acción a la cual nos impulsa el instinto de la

vida tiene en el goce la demostración de su justicia;

mientras que aquel nihilista de entrañas dogmático-

cristianas consideraba el goce como una objeción...

¿Qué es lo que más rápidamente destruye a

un hombre sino el laborar, pensar, sentir, sin una

interna necesidad, sin una elección personal profunda,

sin alegría, como autómata, del deber? Ésta,

es precisamente la fórmula de la decadencia hasta el

idiotismo... Kant se volvió idiota. ¡Y fue contemporáneo

de Goethe! ¡Y esta araña funesta fue considerada

como el filósofo alemán, y lo sigue siendo!...

Me cuidaré de decir lo que pienso de los alemanes...

¿Acaso Kant no vio en la Revolución francesa el

paso de la forma inorgánica del Estado a su forma

orgánica? ¿No se preguntó si existía un hecho que

puede ser explicado de otro modo que por una disposición

moral de la humanidad, de suerte que con

él, de una vez para todas, sea demostrada la tendencia

de la humanidad hacia el bien? Respuesta de

Kant: Eso es la revolución. El instinto que fracasa

en todo y en todos, la antinaturaleza como instinto,

la decadencia alemana como filosofía, eso es Kant.

12

Dejo a un lado a algunos escépticos, el único tipo

respetable en la historia de la filosofía; todos los

demás desconocen las primeras exigencias de la

probidad intelectual. Todos los que hacen como las

damiselas, esos grandes charlatanes y monstruos,

consideran ya como argumentos los bellos sentimientos,

los altos pechos como un fuelle de la divinidad,

la convicción como un criterio de verdad.

Por último, Kant intentó también, con inocencia

alemana, dar aspecto científico a esta forma de corrupción,

a esta falta de conciencia intelectual, con el

concepto de razón práctica; inventó propiamente

una razón hecha a propósito para los casos en que

no nos debemos preocupar de la razón; esto es,

cuando oímos la de la moral, el sublime precepto

del “tú debes”. Si se considera que en casi todos los

pueblos el filósofo es un desarrollo ulterior del tipo

del sacerdote, no nos sorprenderá ya esta herencia

del sacerdote, la acuñación de moneda para sí mismo.

Cuando se tienen deberes sagrados, por ejemplo,

el de salvar a los hombres, perfeccionarlos,

redimirlos; cuando se lleva en el pecho la divinidad;

cuando se es intérprete de imperativos ultramundanos,

con semejante misión se está fuera de todas las

valoraciones simplemente conformes a la razón, se

está ya santificado por semejante misión, se es ya el

tipo de un orden superior... ¿Qué le importa a un

sacerdote la ciencia? ¡Está harto por encima de ella!

¡Y el sacerdote ha dominado hasta ahora! ¡Él fijó

las nociones de verdadero y de falso!

13

No quitemos valor al hecho de que nosotros

mismos, espíritus libres, somos ya una transmuta-

ción de todos los valores, una declaración viva de

guerra y de victoria a todas las viejas ideas de verdadero

y no verdadero. Las perspectivas más excelentes

son las que se han encontrado más tarde;

pero las perspectivas más excelentes son los métodos.

Todos los métodos, todas las premisas de

nuestra moderna mentalidad científica tuvieron en

contra, durante miles de años, el más profundo desprecio;

por ello se estaba excluido del comercio con

los hombres honrados, se pasaba por enemigo de

Dios, por despreciador de la verdad, por poseído

del demonio. En calidad de caracteres científicos se

era chandala... Está contra nosotros todo el pathos

de la humanidad, su concepto de lo que debe ser

verdadero, de lo que debe estar al servicio de la verdad;

todo imperativo tú debes se volvió hasta ahora

contra nosotros... Nuestros objetos, nuestras prácticas,

nuestra manera silenciosa, prudente, desconfiada,

todo esto pareció a la humanidad

completamente indigno y despreciable.

Por último, se podrá demandar equitativamente

si no fue justamente un gusto estético el que tuvo a

la humanidad en tan larga ceguera; exigía de la verdad

un efecto pintoresco; exigía también que el investigador

obrase rudamente sobre los sentidos.

Nuestra modestia repugnó durante mucho tiempo

su gusto; ¡oh, cómo adivinaron esos paveznos de

Dios!...

14

Hemos renovado los métodos. En todos los

campos somos ahora más modestos. Ya no derivamos

al hombre del espíritu, de la divinidad; le hemos

colocado entre los animales. Para nosotros es

el animal más fuerte, porque es el más astuto: consecuencia

de ello es su intelectualidad. Por otra parte,

nos precavemos de una vanidad que querría hacer

oír su voz también aquí; aquélla según la cual el

hombre sería la gran intención recóndita de la evolución

animal. No es en modo alguno el coronamiento

de la creación; junto a él, toda criatura se

encuentra al mismo nivel de perfección... Y al sostener

esto, sostenemos aún demasiado; el hombre es,

en un sentido relativo, el animal peor logrado, el

más enfermizo, el más peligrosamente desviado de

sus instintos, aunque por cierto, a pesar de todo esto,

es el más interesante.

Por lo que se refiere a los animales, Descartes

fue el primero que con venerable audacia aventuró

la idea de considerar al animal como una máquina;

toda nuestra fisiología se afana por demostrar esta

proposición. Pero nosotros, lógicamente, no ponemos,

como Descartes, aparte al hombre, lo que hoy,

en general, se comprende del hombre, llega exactamente

hasta el punto en que es comprendido como

una máquina. Otrora se concedía al hombre, como

un don proveniente de un poder superior, el libre

albedrío; hoy le hemos quitado incluso la voluntad,

en el sentido de que por voluntad no se puede entender

una facultad. La antigua palabra voluntad

sirve sólo para indicar una resultante, una especie de

reacción individual que sigue necesariamente a una

cantidad de estímulos, en parte contradictorios y en

parte concordantes; la voluntad no obra ya, no

mueve ya...

En otro tiempo, en la conciencia del hombre, en

el espíritu, se columbraba la prueba de su alto origen,

de su divinidad; para hacer perfecto al hombre

se le aconsejó que ocultara en si los sentidos lo

mismo que las tortugas, que suspendiera sus relaciones

con los hombres, que depusiera la envoltura

mortal, entonces habría quedado de él lo principal:

el espíritu puro. También sobre este punto pensamos

nosotros mejor; el ser consciente, el espíritu, es

considerado por nosotros precisamente como síntoma

de una relativa imperfección del organismo,

como un intentar, un tentar, un fallar; como una fatiga

en la que se gasta inútilmente mucha fuerza nerviosa;

nosotros queremos que una cosa cualquiera

pueda ser hecha de modo perfecto hasta cuando es

hecha conscientemente. El espíritu puro es una pura

impertinencia; si quitamos de la cuenta el sistema

nervioso y los sentidos, la envoltura mortal, erramos

el cálculo, y nada más.

15

Ni la moral ni la religión entran en contacto en

el cristianismo con un punto cualquiera de la realidad.

Causas puramente imaginarias (Dios, alma, yo,

espíritu, libre albedrío y también voluntad no libre),

efectos puramente imaginarios (pecado, redención,

gracia, castigo, perdón de los pecados). Relaciones

entre criaturas imaginarias (Dios, espíritu, alma); una

ciencia natural imaginaria (antropocéntrica; falta

completa de la noción de las causas naturales); una

psicología imaginaria (completo desconocimiento

de sí mismo, interpretación de sentimientos generales

placenteros o desplacenteros; por ejemplo, de

los estados del nervio simpático, con la ayuda del

lenguaje figurado de una idiosincrasia religiosa-

moral; arrepentimiento, remordimiento, tentación

diabólica, la proximidad de Dios); una teología imaginaria

(el reino de Dios, el juicio final, la vida eterna).

Este mundo, de pura ficción, se distingue perjudicialmente

del mundo de los sueños, en que desvalora,

niega la realidad. En cuanto el concepto de

naturaleza fue encontrado como opuesto al de Dios,

la palabra natural debía ser sinónima de reprobable;

todo aquel mundo de ficción tiene su raíz en el odio

contra lo natural (contra la realidad); es la expresión

de un profundo disgusto de la realidad... Pero con

esto todo queda explicado. ¿Quién es el que tiene

motivos para salir, con una mentira, de la realidad?

El que sufre por ella. Pero sufrir por la realidad significa

ser una realidad mal lograda... El predominio

de los sentimientos de desplacer sobre los de placer

es la causa de aquella moral y aquella religión ficticias;

pero ese predominio suministra la fórmula de

la decadencia.

16

La crítica del concepto cristiano de Dios nos

lleva a idéntica conclusión. En este concepto venera

el cristiano las condiciones en virtud de las cuales se

distinguen sus propias virtudes: proyecta el goce que

encuentra en sí mismo su sentimiento de poderío en

un ser al cual pueda estar agradecido por estas cualidades.

Quien es rico quiere donar; un pueblo feroz

tiene necesidad de un Dios para hacer sacrificios...

La religión, dentro de estas mismas premisas, es una

forma de gratitud. Se es reconocido consigo mismo;

para esto se tiene necesidad de un Dios. Un Dios

semejante debe poder ayudar y damnificar, debe ser

amigo y enemigo; se le admira en el bien como en el

mal.

La castración, contraria a la naturaleza, de un

Dios para hacer de él un Dios sólo del bien, estaría

aquí fuera de toda deseabilidad. Hay necesidad del

Dios malo tanto como del Dios bueno; no se debe

la propia existencia precisamente a la tolerancia, a la

filantropía... ¿Qué importancia tendría un Dios que

no conociera la cólera, la venganza, la envidia, el escarnio,

la violencia? ¿Que no conociera ni siquiera

0

los fascinadores apasionamientos de la victoria y del

aniquilamiento? Semejante Dios no se concebiría;

¿qué objeto tendría? Claro está que cuando un pueblo

perece, cuando siente desvanecerse definitivamente

la fe en su porvenir, la esperanza en su

libertad, cuando la sujeción le parece la primera utilidad

y las virtudes del esclavo son para él condiciones

de conservación, entonces su Dios también

debe transformarse. Entonces se hace astuto, miedoso,

modesto, aconseja la paz del alma, el no odiar,

la indulgencia hasta el amor del amigo y del enemigo.

Moraliza siempre, se arrastra en la caverna de las

virtudes privadas, se convierte en Dios para todos,

se hace un hombre privado, cosmopolita... En otro

tiempo, el Dios representaba un pueblo, la fuerza de

un pueblo, todo lo que de agresivo y de sediento de

poderío anidaba en el alma de un pueblo: ahora es

simplemente el buen Dios...

En realidad, para los dioses no hay otra disyuntiva:

o son la voluntad de poderío, y entonces serán

los Dioses de un pueblo, o son la incapacidad de

poderío, y entonces se hacen necesariamente buenos...

17

Donde en cualquier forma declina la voluntad

de poderío, se da siempre a la vez una regresión fisiológica,

una decadencia. La divinidad de la decadencia,

mutilada de sus virtudes y de sus instintos

viriles, es ahora necesariamente el Dios de los degenerados

fisiológicamente, de los débiles. Éstos no se

llaman a sí mismos los débiles; se llaman los “buenos”...

Se comprende sin necesidad de explicaciones

en qué momento de la historia se hace justamente

posible la ficción dualística de un Dios bueno y de

un Dios malo. Con el mismo instinto con que los

sometidos rebajan su Dios al grado de bien en sí,

cancelan las cualidades buenas del Dios de los vencedores:

se vengan de su amo, haciendo del Dios de

éstos un diablo. El Dios bueno es así también el

diablo; ambos son partes de la decadencia.

¿Cómo es posible haberse rendido tanto a la

simpleza de los teólogos cristianos, que se haya llegado

a decretar con ellos que la evolución del concepto

de Dios, del Dios de Israel, del Dios de un

pueblo al Dios cristiano, al compendio de todos los

bienes, es un progreso? Pero el mismo Renan lo decretó

así. ¡Como si Renan tuviera el derecho de ser

2

simple! Sin embargo, lo contrario salta a los ojos. Si

la suposición de la vida “ascendente”, si todo lo que

es fuerte, valeroso, soberano, fiero, es eliminado del

concepto de Dios; si, paulatinamente, Dios se rebaja

hasta llegar a ser el símbolo de un báculo para los

fatigados, un áncora de salvación para todos los

náufragos: si llega a ser el Dios de los pobres, el

Dios de los pecadores, el Dios de los enfermos por

excelencia, y el predicado de salvador, redentor,

queda, por decirlo así, como el predicado divino en

general, ¿de qué nos habla semejante transformación,

semejante reducción de la divinidad? En

efecto; con esto el reino de Dios ha llegado a ser

más grande. En otro tiempo, Dios sólo tenía su

pueblo, su pueblo elegido. Después se marchó al

extranjero, lo mismo que su pueblo, en peregrinación,

y desde entonces no residió ya fijamente en

parte alguna: desde que se encontró dondequiera en

su casa, él, el gran cosmopolita, desde que no tuvo

de su parte el gran número y la mitad de la tierra.

Pero el Dios del gran número, el demócrata entre

los dioses, no por esto se hizo un fiero Dios pagano;

siguió siendo hebreo, siguió siendo el Dios de

todos los rincones y lugares oscuros, de todos los

barrios insalubres del mundo entero... Luego como

antes, su reino mundial es un reino del mundo subterráneo,

un hospital, un reino de ghetto... Y él

mismo es tan pálido, tan débil, tan decadente...

Hasta los más pálidos entre los pálidos se hicieron

dueños de él; los señores metafísicos, los albinos de

la idea. Éstos tejieron lentamente en torno a él su

telaraña, hasta que él, hipnotizado por sus movimientos,

se convirtió a su vez en una araña, en un

metafísico. Y entonces tejió el mundo, sacándolo de

sí mismo- sub specie Spinozae-; entonces se transfiguró

en un ser cada vez más sutil y pálido, se convirtió

en ideal, se hizo espíritu puro, llegó a ser lo

absoluto, la cosa en sí... Decadencia de un Dios:

Dios se hizo cosa en sí...

18

El concepto cristiano de Dios- el Dios entendido

como Dios de los enfermos, como araña, como

espíritu- es uno de los conceptos más corrompidos

de la divinidad que se han forjado sobre la tierra;

quizá represente el nivel más bajo en la evolución

descendente del tipo de los dioses. Dios, degenerado

hasta ser la contradicción de la vida, en vez de

ser su glorificación y su eterna afirmación. La

hostilidad declarada a la vida, a la naturaleza, a la voluntad

de vivir, en el concepto de Dios. Dios, convertido

en fórmula de toda calumnia, de toda mentira del

más allá. ¡La nada divinizada en Dios, la voluntad

de la nada santificada!

19

El hecho de que las razas fuertes de la Europa

septentrional no hayan rechazado al Dios cristiano

no hace honor verdaderamente a sus cualidades religiosas,

para no hablar del buen gusto. Debieran

haberse sacudido semejante aborto de la decadencia,

enfermizo, decrépito. Pero como no se libraron

de él, pesa sobre ellas, una maldición; acogieron en

todos sus instintos la enfermedad, la vejez, la contradicción;

desde entonces no crearon ya ningún

Dios. ¡En casi dos milenios, ni un solo nuevo Dios!

Pero, en cambio, sostuvieron siempre, como si existiera

de derecho, como un ultimum y un maximum

de la fuerza que crea los dioses, del creator spiritus

en el hombre, este Dios, digno de compasión, del

monótono teísmo cristiano. Esta híbrida creación

de decadencia extraída del cero, que es concepto de

contradicción, en la que todos los instintos de la decadencia,

todas las vilezas y los tedios del alma encuentran

su sanción.

20

No desearía haber ofendido, con mi condenación

del cristianismo, una religión afín, que ha prevalecido

sobre el cristianismo por el número de los

que la profesan: el budismo. Ambas están vinculadas

entre sí como religiones nihilistas, son religiones

de decadencia; pero se distinguen una de otra del

modo más notable. Si hoy se pueden parangonar

entre sí, es cosa de que el crítico del cristianismo

está profundamente agradecido a los doctos indios.

El budismo es cien veces más realista que el

cristianismo; tiene en su cuerpo la herencia de la posición

objetiva y audaz de los problemas; viene después

de un movimiento filosófico durante cientos

de años; cuando llega, la idea de Dios está ya acabada.

El budismo es la única religión realmente positivista

que la historia nos muestra, aun en su teoría

del conocimiento (un severo fenomenalismo); no

habla ya de lucha contra el pecado, sino que, dando

plena razón a la realidad, dice lucha contra el sufrir.

Tiene- y esto le distingue profundamente del cristianismo-

detrás de sí la automistificación de los conceptos

morales; está, hablando en mi lenguaje, más

allá del bien y del mal. Los dos hechos fisiológicos

sobre los cuales se funda y que tiene presentes son:

en primer lugar, una excesiva irritabilidad de la sensibilidad,

que se manifiesta como refinada capacidad

para el dolor; en segundo lugar, excesiva espiritualización,

un vivir demasiado largo entre conceptos y

procedimientos lógicos, por el cual el instinto de la

persona ha quedado lesionado en provecho del instinto

impersonal (ambos son estados de ánimo, que

por lo menos algunos de mis lectores, los objetivos,

conocerán por experiencia como los conozco yo). A

base de estas condiciones fisiológicas se ha producido

una depresión: ésta la combate Buda con la higiene.

Contra la depresión, emplea la vida al aire

libre, la vida errante; la sobriedad y la selección en

los manjares; la prudencia ante los licores; igualmente

la vigilancia contra todas las emociones que

producen bilis y calentamiento de la sangre; ninguna

preocupación, ni para sí ni para los demás. Reclama

ideas que calmen y serenen, encuentra medios para

desembarazarse de las ideas contrarias. Imagina la

bondad, el ser bueno, como favorable a la salud. La

oración es excluida, así como el ascetismo; nada de

imperativos categóricos, ninguna constricción en

general, ni siquiera en el seno de las comunidades

conventuales (de las cuales se puede salir). Todos

éstos fueron medios para fortalecer aquella excitabilidad

demasiado grande. Precisamente por esto no

exige ninguna lucha contra los que piensan de modo

distinto; contra nada se defiende más su doctrina

que contra el sentimiento de la venganza, de la aversión,

del rencor (la enemistad no termina mediante

la enemistad: éste es el conmovedor retornello de

todo el budismo)... Y esto con razón: precisamente

estas emociones serían totalmente malsanas con relación

al fin dietético principal. El cansancio intelectual,

que ha encontrado existente, y que se expresa

en una demasiado grande objetividad (o sea,

debilitamiento del interés individual, pérdida del

centro de gravedad de egoísmo) es combatida por él

refiriendo rigurosamente a la persona los intereses

más espirituales. En la doctrina de Buda, el egoísmo

se convierte en deber; la sentencia sólo es necesaria

una cosa, la pregunta ¿cómo te librarás del sufrimiento?,

regulan y circunscriben todo el régimen

espiritual. (Quizá se deba recordar aquel ateniense

8

que hizo igualmente guerra a la ciencia pura, Sócrates,

que elevó también, en el reino de los problemas,

el egoísmo personal al grado de moral.)

21

Condición preliminar del budismo es un clima

muy suave, una gran dulzura y liberalidad en las

costumbres, la ausencia del militarismo, y el hecho

de que el movimiento tenga su foco en las clases superiores

y hasta en las clases doctas. Se quiere la serenidad,

la calma, la ausencia de deseos como meta

suprema, y se alcanza esta meta. El budismo no es

una religión en que se aspire simplemente a la perfección:

la perfección es el caso normal.

En el cristianismo aparecen ante todo los instintos

de los sojuzgados y de los oprimidos; los estratos

más bajos son los que buscan en él la

salvación. En él la casuística del pecado, la crítica de

sí mismo, la inquisición de la conciencia es ejercida

como ocupación, como remedio contra el aburrimiento;

sin cesar se mantiene vivo el afecto hacia un

poderoso, llamado Dios (mediante la oración); lo

más alto es considerado inaccesible, es tenido como

9

don, como gracia. Falta también la publicidad; el escondite,

el lugar oscuro, es cristiano. El cuerpo es

despreciado, la higiene repudiada como sensualidad;

la Iglesia se previene hasta contra la limpieza (la primera

medida tomada por los cristianos en España

después de la expulsión de los moriscos fue la clausura

de los baños públicos, de los cuales sólo en

Córdoba había unos doscientos setenta). Cristiano

es un cierto sentido de la crueldad, contra sí mismo

y contra los demás; el odio contra los infieles; la

voluntad de persecución. Ante todo se cultivan las

imágenes foscas y excitantes: los estados de ánimo

más deseados, designados con los nombres más altos,

los estados epileptoides: se practica la dieta para

favorecer los estados morbosos y para sobrexcitar

los nervios. Cristiana es la enemistad mortal hacia

los poderosos de la tierra, hacia los nobles y, al mismo

tiempo, una secreta concurrencia (se les deja el

cuerpo, se quiere solamente el alma)... Cristiano es el

odio contra el espíritu, contra la fiereza, contra el

valor, contra la libertad, el libertinaje del espíritu;

cristiano es el odio contra los sentidos, contra toda

clase de goces.

0

22

Cuando el cristianismo abandonó su primitivo

terreno, es decir los estratos sociales más humildes,

el “subsuelo” del mundo antiguo; cuando alcanzó

poderío entre los pueblos bárbaros, no contó ya,

como condición preliminar en su nuevo terreno,

con hombres fatigados, sino con hombres interiormente

salvajes que se destrozaban recíprocamente:

el hombre fuerte, pero mal constituido. El descontento

de sí propio, el sufrimiento de sí mismo, no es

ya aquí como entre los budistas una excesiva excitabilidad

y capacidad de dolor, sino, en cambio,

más bien un deseo preponderante de desfogar la

tensión interna en acciones e ideas hostiles. El cristianismo

tuvo necesidad de conceptos y valores

bárbaros para hacerse dueño de los bárbaros: tales

son el sacrificio del primogénito, el beber sangre en

la sagrada comunión, el desprecio del espíritu y de

la cultura; el tormento en todas sus formas, corporal

y espiritual; la gran pompa del culto. El budismo es

una religión para hombres tardíos, para razas bonachonas,

suaves, ultraespirituales, que sienten fácilmente

el dolor (Europa no está todavía, ni mucho

menos, madura para el budismo): es una reconducción

de aquellas razas a la paz y a la serenidad, a la

dieta en las cosas del espíritu, a un cierto endurecimiento

en las cosas corporales. El cristianismo quiere

dominar sobre animales de presa: su

procedimiento es convertirlos en enfermos: el debilitamiento

es la receta cristiana para la domesticación,

para la civilización. El budismo es una religión

encaminada al fin y estancamiento de la civilización,

el cristianismo no encuentra aún la civilización ante

sí; en circunstancias la crea.

23

Digamos también que el budismo es cien veces

más frío, más veraz, más objetivo. No tiene necesidad

de hacer decentes sus sufrimientos, su capacidad

de dolor, mediante la interpretación del pecado;

dice simplemente lo que piensa: yo sufro. Para el

bárbaro, en cambio, el sufrir no es nada de respetable

en sí: precisamente tiene necesidad de una interpretación

para confesarse a si mismo que sufre (su

instinto le lleva más bien a negar el sufrimiento, a

soportarlo en silencio). En este caso la palabra diablo

fue un beneficio; de esta manera se consiguió un

enemigo muy poderoso y temible, ya no hubo necesidad

de avergonzarse de sufrir por tal enemigo.

El cristianismo posee en el fondo algunas sutilezas

que pertenecen al Oriente. En primer lugar,

sabe que es completamente igual que una cosa sea o

no sea verdadera, y que lo que importa es la medida

en que es creída verdadera. La verdad y la creencia

en la verdad de una cosa son dos mandos de intereses

completamente extraños el uno al otro, son casi

dos mundos opuestos, se va del uno al otro por caminos

profundamente diversos. Conocer esto forma

casi la sabiduría en Oriente: así lo comprende el

brahmán, así lo comprende Platón, y todos los discípulos

de la ciencia esotérica. Si, por ejemplo, se

encuentra alguna felicidad en creerse libres de pecado,

como premisa de esto no es necesario que el

hombre sea pecador, sino que se sienta pecador. Pero

si sobre todo es necesaria en general una fe, se

debe desacreditar la razón, la lógica, la especulación:

el camino que conduce a la verdad es un camino ilícito.

Una gran esperanza es un estimulante de la vida

mucho mayor que cualquier felicidad realmente experimentada.

Hay que sostener a los que sufren con

una esperanza que no pueda ser contradicha con

ninguna realidad, que no pueda ser eliminada por el

cumplimiento; mediante una esperanza en el más

allá. (Precisamente a causa de ésta su idoneidad para

sostener a los infelices, la esperanza fue considerada

por los griegos como el mal de los males, como el

mal verdaderamente pérfido: es el fondo de la caja

de los males.) Para que sea posible el amor, Dios

debe ser una persona; para que los instintos más

bajos puedan tener voz, Dios debe ser joven. Ante

todo hay que poner al fervor de las mujeres un

santo que sea bello, al de los hombres a una María.

Porque hay que establecer la premisa de que el cristianismo

quiere dominar en un terreno en el que los

cultos afrodisíacos o de Adonis han determinado el

concepto del culto. La exigencia de la castidad refuerza

la vehemencia y la profundidad del instinto

religioso, hace que el culto sea más ardiente, más

entusiasta, más lleno de alma.

El amor es el estado de ánimo en que el hombre

ve con preferencia las cosas tal como éstas no son.

En el amor, la fuerza de la ilusión ha llegado a culminar,

así como aquella fuerza que suaviza y transfigura.

En el amor se soporta más que en cualquier

otro estado, se tolera todo. Se trataba de encontrar

una religión en que se pudiera ser amado: con esto

se está por encima de las peores vicisitudes de la vida,

ya no se sienten. Esto por lo que se refiere a las

tres virtudes cristianas: fe, esperanza y amor: yo las

llamo las tres habilidades cristianas. El budismo es

demasiado tardío, demasiado positivista, para ser

tenido como sabio en esta forma.

24

Aquí estudio sólo el problema del nacimiento

del cristianismo. La primera proposición para resolverlo

es ésta: el cristianismo sólo se puede comprender

partiendo del terreno en que ha crecido; no

es un movimiento contrario al instinto judaico; por

el contrario, es su consecuencia lógica, es una ulterior

conclusión en la terrible lógica de aquel instinto.

En la fórmula del Redentor: La salvación viene

de los hebreos.

La segunda proposición es ésta: el tipo psicológico

del Galileo es aún reconocible, pero sólo en su

completa degeneración (que es al mismo tiempo una

mutilación y una enorme adición de rasgos extranjeros),

pudo servir para lo que estaba destinado, o sea

para dar el tipo de un redentor de la humanidad.

Los hebreos son el pueblo. más extraordinario

en la historia del mundo, porque, colocados ante el

problema de ser o no ser, con conciencia totalmente

admirable prefirieron el ser a toda costa; y esta costa

fue la falsificación radical de toda la naturaleza, de

toda naturaleza, de toda realidad, de todo el mundo

interior, así como de todo el mundo exterior. Trazaron

un límite contra todas las condiciones en las

cuales hasta ahora un pueblo podía y debía vivir, se

crearon para su uso propio un concepto opuesto de

condiciones naturales, invirtieron sucesivamente la

religión, el culto, la moral, la historia, la psicología,

de un. modo irremediable, haciendo de él la “contraposición

de sus valores naturales". Nosotros encontramos

una vez más el mismo fenómeno y en

proporciones enormemente mayores, pero sólo todavía

como una copia: la Iglesia cristiana carece,

frente al pueblo de los santos, de cualquier pretensión

a la originalidad. Precisamente por esto, los

hebreos son el pueblo más fatal de la historia del

mundo: con sus ulteriores efectos hicieron de tal

manera falsa a la humanidad, que aún hoy el cristiano

puede tener sentimientos antijudaicos sin comprender

que él es la "última consecuencia del

judaísmo”.

En mi Genealogía de la moral he adoptado por

primera vez, psicológicamente, el concepto de contraste

entre una moral noble y una moral de rencor,

de las cuales la segunda nace del “no” dicho a la

primera: pero ésta es completamente la moral judío-

cristiana. Para poder decir no a todo lo que

constituye el movimiento ascendente de la vida, la

buena constitución, el poder, la belleza, la afirmación

de sí mismo sobre la tierra, el instinto de rencor,

hecho aquí numen, tuvo que inventar otro mundo,

partiendo del cual aquella afirmación de la vida

aparecía como el mal, como la cosa más reprobable

en sí. Desde el punto de vista psicológico, el pueblo

judío es un pueblo que manifiesta una fuerza vital

tenacísima, y que, colocado en una situación imposible,

toma voluntariamente, por la más profunda

habilidad del instinto de conservación, el partido de

todos los instintos de la decadencia, no ya dejándose

dominar por ellos, sino habiendo adivinado en

ellos una fuerza con la cual se puede desarrollar

contra el mundo. Los hebreos son lo opuesto a todos

los decadentes: tuvieron que sostener el partido

de los decadentes hasta dar la ilusión, y con un non

plus ultra del genio histriónico supieron colocarse

en el vértice de todos los movimiento de decadencia

(en calidad del cristianismo de Pablo), para crear de

sí algo más fuerte que un partido cualquiera que

afirmase la vida. Para aquella especie de hombres

que en el judaísmo y en el cristianismo llegó al poder,

la decadencia es una forma sacerdotal, es sólo

un medio: esta especie de hombres tiene un interés

vital en hacer que la humanidad enferme y en invertir,

en sentido peligroso para la vida y calumniador

para el mundo, los conceptos de bien y mal, verdadero

y falso.

25

La historia de Israel tiene un valor inapreciable

como historia típica de toda desnaturalización de

los valores naturales: señalaré cinco hechos de ésta.

En el origen, sobre todo en la época de los reyes,

el mismo Israel estaba en relaciones justas, o sea

naturales, con las cosas todas. Su Javeh era la expresión

de la conciencia de poderío, el gozo de sí mismo,

la esperanza de sí mismo; en él se esperaba

victoria y salvación, con él se tenía confianza en la

naturaleza, se aguardaba que la naturaleza diera

aquello de que el pueblo tenía necesidad, sobre todo

la lluvia. Javeh es el Dios de Israel y por consiguiente

el Dios de la justicia: ésta es la lógica de todo

pueblo fuerte y que posee conciencia perfecta de

su propio poder. En los ritos festivos se manifiestan

estos dos aspectos de la afirmación que de sí mismo

hace un pueblo: este pueblo es reconocedor de los

grandes destinos en virtud de los cuales ascendió

mucho, y de la sucesión de las estaciones y de su

fortuna en el pastoreo y en la agricultura.

Durante mucho tiempo este estado de cosas es

el ideal, aún cuando estaba ya dolorosamente suprimido

en virtud de la anarquía en el interior y de

los asirios en el exterior. Pero el pueblo conservó

como aspiración suprema aquella visión de un rey

buen soldado y juez austero: la conservó sobre todo

aquel típico profeta (o sea crítico y satírico del momento)

llamado Isaías.

Pero todas las esperanzas resultaron incumplidas.

El viejo Dios no podía ya nada de lo que pudo

en otro tiempo. Había que abandonarle. ¿Qué sucedió?

Se alteró su concepción, se desnaturalizó su

concepción: a tal precio se conservó.

Javeh, el Dios de la justicia, no fue ya una misma

cosa con Israel, una expresión del sentimiento personal

del pueblo: fue desde entonces un Dios bajo

condiciones...; su concepción fue un instrumento en

manos de los agitadores sacerdotales, los cuales

desde entonces interpretaron toda fortuna como

premio y toda desventura como castigo de una desobediencia

a Dios, aquella manera mentirosa de

interpretar un pretenso orden moral del mundo por

la cual, de una vez para siempre, fue invertido el

concepto natural de causa y efecto. Cuando con el

premio y el castigo se ha arrojado del mundo la causalidad

natural, hay necesidad de una causalidad

contraria a la naturaleza; y luego sigue todo el resto

de las cosas innaturales. Un Dios que exige, en lugar

de un Dios que socorre, que aconseja, que es, en el

fondo, el verbo de toda feliz inspiración del valor y

de la confianza en sí. La moral no es ya expresión

de las condiciones de vida y de crecimiento de un

pueblo, no es ya su más profundo instinto de vida,

sino que se ha vuelto abstracta, se ha vuelto contraria

a la vida; la moral es la perversión sistemática de

la fantasía, es la mala mirada para todas las cosas.

¿Qué es la moral judaica, qué es la moral cristiana?

Es el acaso que ha perdido su inocencia; es la desventura

manchada con el concepto de pecado; es el

bienestar considerado como peligro, como

tentación; el malestar fisiológico envenenado por el gusano

del remordimiento...

26

El concepto de Dios, falsificado; el concepto de

moral, falsificado; a este punto no se ciñó el sacerdote

judaico. No podemos utilizar toda la historia

de Israel: echémosla lejos. Así dijeron los sacerdotes.

Estos sacerdotes realizaron aquel prodigio de

falsificación, del cual es prueba gran parte de la Biblia:

transfirieron al campo religioso el pasado de su

propio pueblo con un incomparable desprecio de

toda tradición, de toda realidad histórica; es decir,

hicieron de aquel pasado un estúpido mecanismo de

salvación, un mecanismo de culpa contra Javeh y

del consiguiente castigo, de devoción a Javeh y del

consiguiente premio. Experimentaríamos una impresión

mucho más dolorosa de este vergonzoso

acto de falsificación de la historia, si la interpretación

eclesiástica de la historia, desde hace milenios

acá, no nos hubiese hecho obtusos para las exigencias,

de la probidad in historicis. Y los filósofos

secundaron a la Iglesia: la mentira del orden moral del

mundo invadió todo el campo de la filosofía moderna.

¿Qué significa orden moral del mundo? Que

hay, de una vez para siempre, una voluntad de Dios

respecto de lo que el hombre debe hacer o dejar de

hacer; que el valor de un pueblo, de un individuo, se

mide por el grado de obediencia prestada a la voluntad

divina; que en los destinos de un pueblo, de

un individuo, se muestra como dominante la voluntad

de Dios, o sea como punitiva y remunerativa,

según el grado de obediencia. La realidad puesta en

el lugar de esta miserable mentira, significa: una raza

parasitaria de hombres que prospera únicamente a

expensas de todas las formas sanas de la vida, la raza

del sacerdote, que abusa del nombre de Dios, que

llama reino de Dios a un estado social en el que el

sacerdote fija el valor de las cosas, que llama voluntad

de Dios a los medios con los cuales semejante

estado es conseguido o conservado; que, con frío

egoísmo, mide los pueblos, los tiempos, los individuos,

por el hecho de que ayuden o contraríen el

predominio de los sacerdotes. Obsérvese cómo trabajan

los sacerdotes: en manos de los sacerdotes

hebreos la gran época de la historia de Israel se

convirtió en una época de decadencia; el destierro,

la larga desventura, se transformó en un eterno castigo

por la gran época, por una época en que el sacerdote

no era aún nada. De las grandes figuras de

la historia de Israel, de aquellas figuras, muy libres,

hicieron, según las necesidades, miserables hipócritas

o socarrones o ateos, simplificaron la psicología

de todo gran acontecimiento en la fórmula idiota de

obediencia o desobediencia a Dios. Un paso más, la

voluntad de Dios (o sea las condiciones de conservación

del poder de los sacerdotes) debe ser conocida;

a este fin es necesaria una gran falsificación

literaria, es descubierta una Sagrada Escritura, es

publicada bajo la pompa hierática, con días de expiación

y lamentaciones sobre el largo pecado. La

voluntad de Dios estaba fijada durante dilatado

tiempo: la desgracia fue que el pueblo se alejó de

ella... Ya Moisés había recibido la revelación de la

voluntad de Dios... ¿Qué sucedió? El sacerdote había

formulado, con rigor y pedantería, de una vez

para siempre, hasta los grandes y pequeños impuestos

que se debían pagar (sin olvidar los mejores

trozos de carne, porque el sacerdote es un gran devorador

de bistec), lo que quiere tener, lo que es

voluntad de Dios... Desde entonces todas las cosas

de la vida quedaban reglamentadas de modo que el

sacerdote era en todas partes indispensable; en todas

las vicisitudes naturales de la vida, en el nacimiento,

en el matrimonio, en las enfermedades, en

la muerte, para no hablar del sacrificio (de la Cena),

aparece el santo parásito, para quitarles su carácter

natural, o, según su lenguaje, para santificarlas...

Porque hay que comprender esto: toda costumbre

natural, toda institución natural (Estado, tribunales,

bodas, asistencia a los enfermos y a los

pobres), toda exigencia inspirada por el instinto de

la vida, en resumen, todo lo que tiene en sí su valor,

es, por el parasitismo del sacerdote (o del orden

moral del mundo), privado sistemáticamente de valor,

opuesto a su valor: y luego es precisa una sanción,

es necesario un poder valorizador que niegue

en aquellas cosas la naturaleza, y cree para ellas precisamente

un valor... El sacerdote desvalora, quita

santidad a la naturaleza: a este precio, en general,

existe. La desobediencia de Dios, o sea al sacerdote,

a la ley, recibe de ahora en adelante el nombre de

pecado: los medios para reconciliarnos con Dios

son, como se ha convenido, medios por los que la

sujeción al sacerdote es garantizada aún profundamente:

el sacerdote es el único que puede salvar...

Desde el punto de vista psicológico, en toda sociedad

u organización sacerdotal los pecados se hacen

indispensables: son los verdaderos

manipuladores del poder; el sacerdote vive de los

pecados, tiene necesidad de que haya pecadores...

Principio supremo: “Dios perdona a los que hacen

penitencia”; en otros términos: Dios perdona a

quien se somete al sacerdote.

27

En este terreno tan falso, en que toda la naturaleza,

todo valor natural, toda realidad tenía contra sí

los más profundos instintos de la clase dominante,

creció el cristianismo, forma de enemistad mortal

hacia la realidad aún no superada. El pueblo santo,

que para todas las cosas sólo conservaba valores

sacerdotales y palabras sacerdotales, y, con una lógica

de argumentación que puede inspirar terror, había

separado de sí como ejemplo, como mundo,

como pecado, todo lo que de poderío existía aún en

la tierra; este pueblo creó por instinto una última

fórmula, lógica hasta la negación de sí misma: como

cristiano, negó hasta la última forma de la realidad,

el pueblo santo, el pueblo de los elegidos, la misma

realidad hebrea. Éste es un caso de primer orden: el

pequeño mundo insurreccional que fue bautizado

con el nombre de Jesús de Nazaret, es una vez más

el instinto judaico, en otros términos, el instinto de

los sacerdotes que no soporta ya al sacerdote como

realidad; es la invención de una forma de existencia

aún más abstracta, de una visión del mundo aún

más irreal que la que va unida la organización de

una Iglesia. El cristianismo niega a la Iglesia.

Yo no sé contra quién se dirigía la insurrección

de la cual Jesús fue considerado acertada o equivocadamente

como autor, si no fue contra la Iglesia

judaica, dando a la Iglesia exactamente el sentido en

que hoy tomamos esta palabra. Fue una insurrección

contra los buenos y los justos, contra los Santos de

Israel, contra la jerarquía de la sociedad, no contra

la corrupción de la sociedad, sino contra la casta, el

privilegio, el orden, la fórmula; fue la incredulidad

en los hombres superiores, un no dicho a todo lo

que era sacerdote y teólogo. Pero la jerarquía que

con aquella insurrección, aun cuando no fuera sino

por un momento, se puso en pleito, era la construcción

lacustre en que el pueblo hebreo continuó

existiendo sobre las aguas, la última posibilidad

fatigosamente conseguida de sobrevivir, el residuo de

su existencia política particular: un ataque contra ella

era un ataque contra el más profundo instinto del

pueblo, contra la más tenaz voluntad de vivir de un

pueblo que jamás ha existido en la tierra.

Este santo anárquico, que llamó a la revuelta

contra el orden dominante al bajo pueblo, a los réprobos

y pecadores; a los chandala, en el seno del

judaísmo, con un lenguaje, si hemos de dar fe a los

Evangelios, que aun hoy conduciría a un hombre a

la Siberia, fue un delincuente político en la medida

en que los delincuentes políticos eran posibles en

una comunidad absurdamente impolítica. Esto le

condujo a la Cruz. Murió por su culpa; falta todo

motivo para creer que muriera por culpa de otros,

aunque esto se ha sostenido repetidamente.

28

Cosa completamente distinta es si tuvo en general

conciencia de semejante contradicción, o si no

fue simplemente considerado como esta contradicción.

Y justamente aquí toco yo el problema de la

psicología del redentor.

Confieso que pocos libros leo con tanta dificultad

como los Evangelios. Estas dificultades son diferentes

de aquellas en cuya demostración la docta

curiosidad del espíritu alemán ha conseguido uno

de sus más innegables triunfos. Es ya remoto el

tiempo en que también yo, como todo joven docto,

saboreaba, con la prudente lentitud de un filólogo

refinado, la obra del incomparable Strauss. Tenia

entonces veinte años: hoy soy demasiado serio para

estas cosas. ¿Qué me importan a mí las contradicciones

de la tradición? ¿Cómo se puede llamar tradiciones

a las leyendas genéricas de santos? Las

historias de santos son la literatura más equívoca

que existe: emplear con ellas métodos científicos, “si

no poseemos otros” documentos, me parece cosa

condenada a priori; es un simple pasatiempo de

eruditos.

29

Lo que a mí me importa es el tipo psicológico

del redentor. Éste podría estar contenido en los

Evangelios a despecho de los Evangelios, por

cuanto éstos son mutilados o sobrecargados de rasgos

extraños: como el tipo de Francisco de Asís está

contenido en sus leyendas a despecho de sus leyendas.

No se trata de la verdad sobre aquello que él ha

hecho o dicho, sobre el modo como murió realmente,

sino del problema de si su tipo puede ser en

general representado aún, si es tradicional.

Las tentativas que yo conozco de leer en los

Evangelios hasta la historia de un alma, me parecen

pruebas de una ligereza psicológica abominable. El

señor Renan, este payaso in psicologicis, ha aportado

para su explicación del tipo de Jesús las dos

ideas más inadecuadas que a este propósito se pudieran

imaginar: la idea de genio y la idea de héroe

(heros). Pero si hay una idea poco evangélica, es la

idea de héroe. Aquí se ha convertido en instinto

precisamente lo contrario de toda lucha, de todo

sentimiento de lucha: aquí, la incapacidad de resistir

se hace moral (no resistir al mal es la más profunda

palabra del Evangelio, en cierto sentido es su clave),

la beatitud está en la paz, en la dulzura del ánimo, en

la imposibilidad de ser enemigos. ¿Qué significa la

buena nueva? Significa que se ha hallado la verdadera

vida, la vida eterna, no en una promesa, sino que

ya existe, está en nosotros; como un vivir en el

amor, en el amor sin detracción o exclusión, sin

distancia. Cada uno de nosotros es hijo de Dios...;

Jesús no pretende absolutamente nada por sí solo;

cada uno de nosotros es igual a otro como hijo de

Dios...

¡Hacer de Jesús un héroe!... ¡Y qué error la palabra

genio! Todo nuestro concepto, todo concepto

de espíritu propio de nuestra cultura carece de sentido

en el mundo en que vive Jesús. Para hablar con

el rigor del fisiólogo, aquí estaría en su puesto otra

palabra... Nosotros conocemos un estado de morbosa

excitabilidad del sentido del tacto, que retrocede

ante todo contacto, ante la idea de apresar

cualquier objeto sólido. Transportemos a su última

lógica semejante habitus fisiológico, como odio instintivo

de toda realidad, como una fuga a lo intangible,

a lo incomprensible, como repugnancia a toda

fórmula, a toda noción de tiempo y de espacio, a todo

lo que es fijo, costumbre, institución, Iglesia;

como un habitar en un mundo no tocado de ninguna

especie de realidad, en un mundo simplemente

interior, verdadero, eterno... “El reino de Dios está

en vosotros”...

30

El odio instintivo contra la realidad es consecuencia

de una extrema incapacidad de sufrimiento

y de irritación, que no quiere ya ser en general tocada,

porque de todo contacto recibe una impresión

demasiado profunda.

La exclusión instintiva de todo lo que nos repugna,

de toda enemistad, de todo límite y distancia

en el sentimiento, es consecuencia de una extrema

incapacidad de sufrimiento y de irritación, que

siente ya como un dolor intolerable (o sea como nocivo,

como desaconsejado por el instinto de conservación)

toda resistencia, toda necesidad de

resistir, y sólo conoce la beatitud (el placer) en no

oponerse ya a nada, ni al alma ni al bien, y considerar

el amor como la única, como la última posibilidad

de vida.

Éstas son las dos realidades fisiológicas sobre

las cuales y de las cuales ha crecido la doctrina de la

redención. La llamo un sublime ulterior desarrollo

del hedonismo sobre bases completamente morbosas.

Contiguo a éste, si bien con fuerte adición de

vitalidad y fuerza nerviosa griega, está el epicureísmo,

la doctrina pagana de la redención. Epicuro fue

un decadente típico: yo fui el primero en reconocerle

como tal. El miedo al dolor, hasta de lo que en

el dolor hay de infinitamente pequeño, no puede

fundar otra cosa que una religión del amor.

31

Por anticipado he dado mi respuesta al problema.

Su premisa es ésta: que el tipo del Redentor nos

ha sido transmitido de un modo completamente

desfigurado. Esta desfiguración tiene en sí mucha

verosimilitud: semejante tipo no podía, por muchas

razones, subsistir puro, entero. El ambiente en que

se movió esta extraña figura debió dejar huellas en

él, y aún más la historia, la índole de las primeras

comunidades cristianas: esta índole, reaccionando

sobre el tipo, lo enriqueció con rasgos que se deben

interpretar como motivados por el proselitismo y

con fines de propaganda. Aquel mundo extraño y

enfermizo en que nos introducen los Evangelios, un

mundo que parece salido de una novela rusa, en que

los desechos de la sociedad, las enfermedades nerviosas

y un pueril idiotismo parecen darse cita, debe

en todo caso haber formado el tipo más grosero:

particularmente los primeros discípulos traducen en

su propia crudeza un ser ondulante constantemente

entre símbolos y cosas incomprensibles, para poder

comprender de ellos alguna cosa; para ellos, el tipo

no existió hasta que pudo ser adaptado a otras formas

más conocidas. El profeta, el Mesías, el futuro

juez, el maestro de moral, el taumaturgo, Juan Bautista,

fueron otras tantas ocasiones para hacer que

variase el tipo...

Finalmente, no despreciemos lo que es propio

de toda gran veneración, especialmente de una veneración

sectaria; ésta borra en la criatura venerada

los rasgos originales, a menudo penosamente extraños,

y las idiosincrasias: ni los ve siquiera. Habría

que lamentar que un Dostoyevsky no hubiera vivido

cerca de este interesantísimo decadente, o sea un

hombre que supiera sentir precisamente el encanto

irresistible de semejante mezcla de sublimidad, de

enfermedad y de puerilidad. Un último punto de

vista: el tipo podría, en calidad de tipo de decadencia,

haber sido efectivamente múltiple y contradictorio

de modo particular: no se puede excluir totalmente

tal posibilidad. Sin embargo, todo nos induce

a negarla: precisamente en este caso la

tradición debería ser notablemente fiel y objetiva;

pero nosotros tenemos razón para admitir lo contrario

de esto. Entretanto es manifiesta una contradicción

entre el predicador de la montaña, del lago y

de los campos, cuya aparición exige una especie de

Buda sobre un terreno mucho menos indio, y aquel

fanático del ataque, aquel enemigo mortal de los

teólogos y de los sacerdotes, que la malignidad de

Renan glorificó como le grand maitre en ironie. Yo

mismo no dudo que una cantidad copiosa de bilis (y

hasta de esprit) se haya vertido sobre el tipo del

maestro por el estado de ánimo excitado de la propaganda

cristiana: se conoce muy bien la falta de escrúpulos

de todos los sectarios cuando hacen la

propia apología partiendo de su maestro. Cuando la

primera comunidad necesitó de un teólogo judicante,

litigante, furioso, malignamente sutil, contra

los teólogos, se creó su Dios según sus necesidades:

y sin ambages puso en su boca aquellos conceptos

totalmente no evangélicos de que no podía prescindir,

los del retorno, del juicio final, de toda clase de

expectaciones y promesas temporales...

32

Insisto que no admito que se introduzca el fanático

en el tipo del redentor: la palabra impérieux,

de que se sirve Renan, ya basta por sí sola para

anular el tipo. La buena nueva es precisamente ésta,

que ya no hay contradicciones; el reino de los cielos

pertenece a los niños; la fe que se hace sentir no es

una fe conquistada, existe, es desde el principio, es,

por decirlo así, una puerilidad referida al campo espiritual.

El caso de la pubertad retrasada y no desarrollada,

en el organismo, como lógica consecuencia

de la degeneración, es familiar por lo menos a los

fisiólogos.

Semejante fe no se encoleriza, no censura, no se

defiende, no empuña la espada, no sospecha siquiera

en qué medida podría un día dividir a los hombres.

No se demuestra ni con los milagros, ni con

premios, ni con promesas, y mucho menos con la

escritura: ella misma es en todo momento su milagro,

su premio, su demostración, su reino de Dios.

Esta fe no se formula siquiera, vive y se guarda de

las fórmulas. Ciertamente, el caso del ambiente, de

la lengua, de la educación, determina cierto círculo

de ideas: el cristianismo primitivo manipula únicamente

ideas semiticojudaicas (el comer y beber en la

Santa Cena forma parte de tales ideas; de esta idea

abusó malamente la Iglesia, como de todo lo judaico).

Pero cuidémonos de ver en esto más que un

lenguaje figurado, una semiótica, una ocasión de

crear símbolos. Para este antirrealista el hecho de

que ninguna palabra fuera tomada a la letra era la

condición preliminar para poder hablar en general.

Entre los indios se habría servido de las ideas de

Sankhyam, entre los chinos, de las de Laotse, sin

encontrar diferencias entre éstas. Con una cierta tolerancia

en la expresión, podríamos decir de Jesús

que era un espíritu libre, rechazaba todo lo dogmático:

la letra mata, todo lo que es dogmático mata. El

concepto, la experiencia, la vida, como sólo él la conoce,

se opone para él a toda especie de palabra, de

fórmula, de ley, de fe, de dogma. Sólo habla de lo

más entrañable: vida, o verdad, o luz son las palabras

de que se sirve para indicar las cosas más intimas;

todo lo demás, toda la realidad, toda la

naturaleza, la lengua misma, sólo tiene,para él el

valor de un signo, de un símbolo.

En este punto no debemos engañarnos, por

grande que sea la seducción que existe en el prejuicio

cristiano, o, mejor, eclesiástico: semejante simbolista

por excelencia está fuera de toda religión, de

toda idea de culto, de toda historia, de toda ciencia

natural, de toda experiencia del mundo, de toda

ciencia, de toda política, de toda psicología, de todos

los libros y de todas las artes; su sabiduría consiste

precisamente en que creer que existan cosas de

este género es pura locura. La cultura no le es conocida

ni de oídas, no tiene necesidad de luchar contra

ella, no la niega... Lo mismo se puede decir del Estado,

de toda organización y de la sociedad burguesa,

del trabajo, de la guerra; no tuvo nunca motivo

para negar el mundo, ni siquiera sospechó el concepto

eclesiástico del mundo...; precisamente lo que

no puede hacer es negar.

También falta la dialéctica, falta la idea de que

una fe, una verdad, puede ser demostrada con argumentos

(sus pruebas son luces internas, sentimientos

internos de placer y afirmaciones internas

de sí mismo, simples pruebas de Fuerza).

Semejante doctrina no puede ni siquiera contradecir;

no comprende que haya otras doctrinas, que

pueda haberlas: no sabe imaginar un criterio

opuesto... Cuando lo encuentra se entristece, por

íntima compasión, de la ceguera- porque ve la luz-,

pero no hace objeciones.

33

En toda la psicología del Evangelio falta el concepto

de culpa y castigo y asimismo el de recompensa.

El pecado, cualquier relación de distancia entre

Dios y el hombre, es abolido; precisamente ésta es

la buena nueva. La felicidad no es prometida, no

está sujeta a condiciones, es la única realidad; lo

demás son signos que sirven para hablar de ella...

La consecuencia de tal estado de ánimo se proyecta

en una nueva práctica, en la verdadera práctica

evangélica. Lo que distingue al cristiano no es una

fe: el cristiano obra, se distingue, por otro modo de

obrar. Se distingue en que no ofrece resistencia, ni

con sus palabras ni con su corazón, a quien le hace

daño; no hace diferencia entre extranjero y conciudadano,

entre hebreos y no hebreos (el prójimo es

realmente el compañero de fe, el hebreo); el que no

se encoleriza contra nadie ni desprecia a nadie; el

que no se deja ver en los tribunales ni reclama cosa

alguna (no jurar); el que en ningún caso, ni siquiera

cuando está demostrada la infidelidad de la mujer,

se separa de su mujer. Todo esto, en el fondo es un

solo principio, es consecuencia de un solo instinto.

La vida del redentor no fue otra cosa que esta

práctica, su misma muerte no fue nada más... No tenía

ya necesidad de fórmulas ni de ritos en sus relaciones

para con Dios, ni siquiera de la oración.

Quiso prescindir de toda la doctrina judaica, de la

penitencia y de la reconciliación: sabe que únicamente

la práctica de la vida es la que hace que el

hombre se sienta divino, bienaventurado, evangélico,

en todo tiempo hijo de Dios. No penitencia, no

la “oración” para obtener el “perdón” son las vías

que conducen a Dios: únicamente la práctica evangélica

conduce a Dios, ¡ella es precisamente “Dios”!

Lo que suprimió el evangelio fue el judaísmo de

las ideas de pecado, perdón de pecado, fe, salvación

mediante la fe; toda la doctrina eclesiástica judía fue

negada en la buena nueva.

El profundo instinto del modo como se debe

vivir para sentirse en el cielo, para sentirse eterno,

mientras que con toda otra actitud no se siente uno

en el cielo: ésta únicamente es la realidad psicológica

de la redención. Una nueva conducta, no una nueva

fe...

34

Si yo entiendo algo de este gran simbolista, es el

hecho de que tomó como realidades, como verdades,

únicamente las realidades interiores, que comprendió

todo lo demás, todo lo que es natural: el

tiempo, el espacio, la historia, como signos, como

ocasiones para imágenes. La idea de hijo del hombre

no es la de una persona concreta, perteneciente

a la historia, algo de singular, de único, sino un hecho

eterno, un símbolo psicológico separado de la

noción de tiempo. Lo mismo puedo decir, y en el

más alto sentido, del Dios de este simbolista típico,

del reino de Dios, del reino de los cielos, de la cualidad

de hijos de Dios. Nada menos cristiano que la

crudeza de la Iglesia, que imagina un Dios como

una persona, un reino de Dios que viene, un reino

de los cielos puesto más allá, un hijo de Dios que es

la segunda persona de la trinidad. Todo esto esperdóneseme

la expresión- un puñetazo en los ojos

(¡oh, y sobre que ojos!) del Evangelio: un cinismo

histórico mundial en la irrisión del símbolo... Y, sin

embargo, es evidente lo indicado con los signos de

padre y de hijo (no es evidente para todos, lo admito);

con la palabra hijo se expresa la introducción

en un sentimiento de transfiguración de todas las

cosas (la beatitud); con la palabra padre se expresa

este mismo sentimiento: el sentimiento de la eternidad

y de la perfección. Me avergüenzo de pensar lo

que la Iglesia ha hecho de este símbolo: ¿No ha

puesto en el umbral de la fe cristiana una historia de

Anfitrión? ¿Y no ha añadido un dogma de la inmaculada

concepción? Pero de este modo ha maculado

la concepción...

El reino de los cielos es un estado del corazón,

no una cosa que advierte en la tierra o después de la

muerte. Todo el concepto de la muerte natural falta

en el Evangelio: la muerte no es un puente, un paso;

falta porque es propia de un mundo completamente

diverso, puramente aparente, útil sólo para fabricar

signos con que expresarnos. La hora de la muerte

no es un concepto cristiano: la hora, el tiempo, la

vida física y sus crisis no existen para el maestro de

la buena nueva... El reino de Dios no es cosa esperada:

no tiene un ayer ni un mañana, no llegará

dentro de mil años, es una esperanza de un corazón,

está en todas partes y en ninguna...

35

Este dulce mensajero murió como vivió, como

enseñó, no para redimir a los hombres, sino para

mostrar cómo se debe vivir. Lo que dejó como legado

a la humanidad es una práctica: su actitud

frente a los jueces, esbirros, acusadores y cualquier

clase de calumnia y de escarnio, su actitud en la

cruz. No resiste, no defiende su derecho, no da un

paso para alejar de si la ruda suerte, antes por el

contrario, la provoca... Y ruega, sufre, ama con

aquello, en aquellos que hacen el mal... No defenderse,

no indignarse, no atribuir responsabilidad...

Pero igualmente no resistir al mal, amarlo...

36

Sólo nosotros, espíritus libres, poseemos las

condiciones necesarias para comprender una cosa

que diecinueve siglos no han comprendido: aquella

probidad convertida en instinto y pasión que hace la

guerra a la santa mentira, aún más que a toda otra

mentira... Se estaba infinitamente lejos de nuestra

neutralidad amorosa y prudente, de aquella disciplina

del espíritu que únicamente hace posible adivinar

cosas tan extrañas a nosotros, tan delicadas: se quiere

siempre, con desvergonzado egoísmo, ver en

aquellas cosas únicamente el propio provecho; se ha

fundado la Iglesia sobre lo contrario del Evangelio...

El que buscara indicios de este hecho, de que

detrás del gran teatro de los mundos hay una divinidad

irónica que maneja los hilos, no encontraría

confirmación alguna en aquel prodigioso punto de

interrogación que se llama cristianismo. En vano se

busca una forma más grande de ironía en la historia

mundial que ésta: que la humanidad se arrodilla ante

lo contrario de lo que fue el origen, el sentido, el derecho

del Evangelio; que en el concepto de Iglesia

ha santificado precisamente lo que el dulce mensajero

considera por bajo de sí, detrás de sí.

37

Nuestra época blasona de su sentido histórico:

¿cómo ha podido imponerse el absurdo de que en

los comienzos del cristianismo se encuentre la grosera

fábula de un taumaturgo y de un redentor, y que

todo el elemento espiritual y simbólico sea sólo un

desarrollo más tardío? Y a la inversa, la historia del

cristianismo- a partir de la muerte en la cruz- es la

historia del error, cada vez más grosero, de un simbolismo

originario. Con la difusión del cristianismo

sobre masas aún más vastas, aún mas rudas, a las

que les faltaban siempre las premisas de que el cristianismo

partió, se hizo cada vez más necesario vulgarizar,

barbarizar el cristianismo: éste absorbió en

sí doctrinas y ritos de todos los cultos subterráneos

del imperium romanum, los absurdos de todas las

razones e imaginaciones enfermas. El destino del

cristianismo consiste en la necesidad de que su fe se

contaminara de esta enfermedad, se hiciera baja,

vulgar, como enfermizas, bajas y vulgares eran las

necesidades que se pretendía satisfacer con ella. Finalmente,

la barbarie enfermiza se adicionó para

formar el poder en calidad de Iglesia; de Iglesia, que

es la forma de la enemistad formal contra toda probidad,

contra toda alteza de ánima, contra toda disciplina

del espíritu, contra toda generosa y buena

humanidad. Los valores cristianos por una parte, los

nobles por otra: ¡nosotros los primeros, nosotros

espíritus libres, hemos restablecido este contraste de

valores, el mayor que existe!

38

Al llegar aquí no puedo contener un suspiro.

Hay días en que anida en mí un sentimiento más negro

que la más negra melancolía: el desprecio de los

hombres. Y para que no quede duda sobre lo que yo

desprecio y a quién desprecio, diré que desprecio al

hombre moderno, al hombre del cual yo soy desgraciadamente

contemporáneo. El hombre de hoy...

Su impura respiración me ahoga. Contra el pasado,

yo, como todos los estudiosos, alimenté una gran

tolerancia, es decir, me hago generosamente violencia

a mí mismo: yo atravieso el mundo-manicomio

de milenios enteros con prudencia tétrica, ya se llame

cristianismo, o fe cristiana o Iglesia cristiana; me

guardo mucho de hacer a la humanidad responsable

de las enfermedades que han afligido su espíritu. Pero

mi sentimiento se rebela apenas me interno en

los tiempos modernos, en nuestro tiempo.

Nuestro tiempo es sabio... Lo que en otro tiempo

era simplemente malsano, hoy es indecente, es

indecente ser hoy cristiano. Y aquí comienza mi

náusea. Yo miro en torno a mí: ya no queda una

palabra de todo lo que en otro tiempo se llamaba

verdad; nosotros no podemos ya soportar que un

sacerdote pronuncie solamente la palabra verdad.

Aún teniendo las más modestas pretensiones a la

probidad, hoy se debe saber que un teólogo, un sacerdote,

un papa, con cualquier frase que pronuncia

no sólo se equivoca, sino que miente, y que no es ya

libre de mentir por inocencia, por ignorancia. También

sabe el sacerdote, como lo sabe cualquiera, que

no hay Dios, ni pecado, ni redentor; que libre albedrío

y orden moral del mundo son mentiras: la seriedad,

la profunda victoria del espíritu sobre sí

mismo no permiten ya a nadie que sea ignorante sobre

estas cosas... Todas las concepciones de la Iglesia

son reconocidas por lo que son, como la más

triste acuñación de moneda falsa que ha existido hecha

con el fin de desvalorizar la naturaleza y los

valores naturales: el sacerdote mismo es reconocido

como lo que es, como la más peligrosa especie de

parásito, como la verdadera araña venenosa de la

vida... Nosotros sabemos, nuestra conciencia sabe

hoy, qué valen en general aquellas funestas invenciones

de los sacerdotes y de la Iglesia, de qué servirán,

esto es, para conseguir aquel estado de

damnificación de la humanidad, cuyo espectáculo

produce náuseas, los conceptos de más allá, juicio

final, inmortalidad del alma, el alma misma, sin instrumentos

de tortura y sistemas de crueldad, en virtud

de los cuales el sacerdote se hizo el amo y siguió

siendo el amo... Todos saben esto, y sin embargo

todo sigue igual. ¿Dónde ha ido a parar el último

sentimiento del decoro, del respeto de sí mismo, si

hasta nuestros hombres de Estado- por lo demás,

una especie de hombres y de anticristianos bastante

descocada en la práctica- se llaman aún hoy cristianos

y toman la comunión?

¡Un joven príncipe a la cabeza de sus regimientos,

espléndido como expresión del egoísmo y

de la elevación de su pueblo, profesa sin pudor el

cristianismo! Pero ¿que es lo que niega el cristianismo?

¿Qué es lo que llama mundo? El hecho de ser

soldado, de ser juez, de ser patriota; el de defenderse,

de atenerse al propio honor, de querer el propio

provecho, de ser orgulloso... Toda práctica de cada

momento, todo instinto, toda valoración que se

convierte en hecho es hoy anticristiana; ¡qué aborto

de falsedad debe ser el hombre moderno para no

avergonzarse todavía de llamarse cristiano!

39

Retrocedamos y contemos la verdadera historia

del cristianismo. Ya la palabra cristiano es un equivoco:

en el fondo no hubo más que un cristiano, y

éste murió en la cruz. El Evangelio murió en la cruz.

Lo que a partir de aquel momento se llamó evangelio

era lo contrario de lo que él vivió; una mala nueva,

un Dysangelium. Es falso hasta el absurdo ver la

característica del cristiano en una fe, por ejemplo, en

la fe de la redención por medio de Cristo: únicamente

la práctica cristiana, el vivir como vivió el que

murió en la cruz es lo cristiano... Aun hoy, tal vida

es posible para ciertos hombres, y hasta necesaria: el

verdadero, el originario cristianismo será posible en

todos los tiempos. No una creencia, sino un obrar,

sobre todo, un no hacer muchas cosas, un ser de

otro modo... Los estados de conciencia, por ejemplo,

una fe, un tener por verdadero- toda psicología

sobre este punto- son perfectamente indiferentes y

de quinto orden, comparados con los valores de los

instintos: hablando más rigurosamente, toda la noción

de causalidad espiritual es falsa. Reducir el hecho

de ser cristianos, la cristiandad, al hecho de

tener una cosa por verdadera, a un simple fenomenalismo

de la conciencia, significa negar el cristianismo.

En realidad, jamás hubo cristianos. El

cristiano es simplemente una psicológica incomprensión

de sí mismo. Si mira mejor en él verá que,

a despecho de toda fe, dominan simplemente los

instintos, ¡y qué instintos!

La fe fue en todos los tiempos, por ejemplo, en

Lutero, sólo una capa, un pretexto, un telón, detrás

del cual los instintos desarrollaban su juego; una

hábil ceguera sobre la dominación de ciertos instintos...

la fe- yo la he llamado ya la verdadera habilidad

cristiana-; se habló siempre de fe, se obró

siempre por sólo el instinto... En el mundo cristiano

de las ideas no se presenta nada que tanto desflore

la realidad; por el contrario, en el odio instintivo

contra toda realidad reconocemos el único elemento

impelente en la raíz del cristianismo. ¿Qué es lo que

se sigue de aquí? Se sigue que también in psychologicis

el error es radical, o sea determinador de la

esencia, o sea de la sustancia. Quítese aquí una sola

idea, póngase en su puesto una sola realidad, y todo

el cristianismo se precipita en la nada. Mirando desde

lo alto, este hecho, insólito entre todos los hechos,

una religión no sólo plagada de errores, sino

sólo creadora de errores nocivos, que envenenan la

vida y el corazón, y hasta genial en inventarlos, es

un espectáculo para los dioses, para divinidades,

que lo son también los filósofos, y que yo, por

ejemplo, he hallado, en aquellos famosos diálogos

de Naxos. En el momento en que la náusea abandona

a estas divinidades (¡y nos abandona a nosotros!)

se hacen agradecidas al espectáculo que

ofrecen los cristianos; aquella miserable pequeña

estrella que se llama Tierra, merece acaso únicamente

en gracia a este curioso caso una mirada

divina, un interés divino... Nosotros estimamos muy

poco el cristianismo: el cristiano falso hasta la inocencia

deja atrás a los monos; respecto de los cristianos,

una conocida teoría de la descendencia es

una pura amabilidad...

40

El hecho del Evangelio se decide con la muerte,

está suspendido de la Cruz... Precisamente la muerte,

aquella muerte inesperada y vergonzosa, precisamente

la cruz, que en general estaba reservada

solamente a la canalla, sólo esta horrible paradoja

puso a los discípulos frente al verdadero enigma:

¿quién era éste?, ¿qué era esto? El sentimiento sacudido

y profundamente ofendido, la sospecha de que

semejante muerte pudiera ser la refutación de su

causa, el terrible signo de interrogación ¿por qué

precisamente así?, este estado de ánimo se comprende

harto fácilmente. Aquí todo debía ser necesario,

tenía un sentido, una razón, una altísima razón,

el amor de un discípulo no conoce el azar. Sólo

entonces se abrió el abismo: ¿quién lo abrió?,

¿quién fue su enemigo natural? Esta pregunta fue

lanzada como un relámpago. Respuesta: el judaísmo

“dominante”, su clase más alta. Desde aquel momento

los hombres se sintieron en rebelión contra

el orden social, al punto se sintió a Jesús como en

rebelión contra el orden social. Hasta entonces faltaba

en su figura este rasgo belicoso, negador, por la

palabra y la acción; aún es más: era todo lo contrario.

 Evidentemente, la pequeña comunidad no comprendió

justamente lo principal, lo que constituía un

modelo en este modo de morir: la libertad, la superioridad

sobre todo sentimiento de rencor; ¡signo

de cuán poco se comprendía de él en general! En sí,

Jesús, con su muerte, no pudo querer otra cosa que

dar públicamente la prueba, la demostración poderosa

de su doctrina... Pero sus discípulos estaban

muy lejos de perdonar su muerte, lo que habría sido

evangélico en el más alto sentido, o de “ofrecerse” a

semejante muerte con dulce y amable tranquilidad

de corazón... Prevaleció el sentimiento menos evangélico:

la venganza. Era imposible que la causa concluyese

con esa muerte: hubo necesidad de

represalias, de juicio (y, sin embargo, ¿qué cosa menos

evangélica que la represalia, el castigo, el juzgar?)

Una vez más pasó al primer término la

expectación popular de un Mesías; se tomó en consideración

un momento histórico: el reino de Dios

había de venir para juzgar a sus enemigos... Pero

con esto se confundió todo: ¡el reino de Dios considerado

como acto final, como promesa! El Evangelio,

sin embargo, había sido precisamente la

existencia, el cumplimiento, la realidad de este reino

de Dios. Entonces precisamente se introdujo en el

tipo del maestro todo el desprecio y la amargura

contra los fariseos y los teólogos, ¡y con esto se hizo

de él un fariseo y un teólogo! Por otra parte, la

salvaje veneración de estas almas salidas completamente

de sus quicios no toleró ya la igualdad de todos

los hombres como hijos de Dios, igualdad

evangélica que Jesús había predicado; su venganza

consistió en levantar en alto a Jesús de un modo

extravagante, en separarlo de ellos; lo mismo que en

otro tiempo los hebreos, para vengarse de sus enemigos,

separaron de ellos a su propio Dios y lo elevaron

en alto. El Dios único, el único hijo de Dios;

ambos son productos del rencor...

41

Entonces surgió un absurdo problema: ¿cómo

pudo Dios permitir esto? A esta pregunta, la razón

de la pequeña comunidad perturbada encontró una

respuesta terriblemente absurda: Dios dio su hijo

para la remisión de los pecados, como víctima. ¡De

este modo se concluyó de un golpe con el Evangelio!

¡El sacrificio expiatorio, en su forma más repugnante

y bárbara, el sacrificio del inocente por los

pecados de los pecadores! ¡Qué horrible paganismo!

Jesús había abolido el mismo concepto de culpa;

negado todo abismo entre Dios y el hombre; había

concebido esta unidad entre Dios y el hombre como

su buena nueva... ¡Y no como privilegio! Desde

aquel momento se llegó, gradualmente, a crear el tipo

de redentor: la doctrina del juicio y del retorno,

la doctrina de la muerte como una muerte expiatoria,

la doctrina de la resurrección, con la que es

anulado todo el concepto de bienaventuranza, la

única y total realidad del Evangelio, en provecho de

un estado subsiguiente a la muerte... Pablo logificó

luego sobre esta concepción, sobre esta imprudente

concepción, con aquella desfachatez rabínica que le

distinguía en todas las ocasiones: “si Cristo no resucitó

después de la muerte, nuestra fe es vana”. Y de

golpe se hizo del Evangelio la más despreciable de

todas las promesas irrealizables: la impúdica doctrina

de la inmortalidad personal... ¡Pablo mismo la

predicó como una recompensa!...

42

Se ve lo que acaba con la muerte en la Cruz: una

disposición nueva y completamente original para un

movimiento budístico de paz, para una efectiva y no

sólo prometida felicidad en la tierra. Porque ésta sigue

siendo- ya lo he puesto de relieve- la diferencia

fundamental entre las dos religiones de decadencia:

el budismo no promete, sino que cumple; el cristianismo

lo promete todo, pero no cumple nada.

A la buena nueva siguió de cerca la pésima nueva:

la de Pablo. En Pablo se encarna el tipo opuesto

al de buen mensajero, el genio del odio, de la inexorable

lógica del odio. ¿Qué ha sacrificado al odio

este disangelista? Ante todo, el redentor: le clavó en

la cruz. La vida, el ejemplo, la doctrina, la muerte, el

sentido y el derecho de todo el Evangelio, nada

existió ya, cuando este monedero falso, movido por

el odio, comprendió qué era lo que únicamente necesitaba.

¡No la realidad, no la verdad histórica! Y

una vez más el instinto sacerdotal de los hebreos

cometió el mismo gran delito, contra la Historia:

borró simplemente el ayer, el antes de ayer del cristianismo;

inventó por sí una historia del primer

cristianismo. Aún más: falsificó una vez más la historia

de Israel, para que apareciera como la prehistoria

de su obra; todos los profetas han hablado de

su redentor... La Iglesia falsificó más tarde hasta la

historia de la Humanidad, haciendo de ella la prehistoria

del cristianismo... El tipo del redentor, su

doctrina, su práctica, su muerte, el sentido de la

muerte, hasta lo que sucede después de la muerte,

nada permaneció intacto, nada permaneció ni siquiera

semejante a la realidad. Lo que hizo Pablo

fue simplemente transferir el centro de gravedad de

toda aquella existencia detrás de tal existencia, en la

mentira del Jesús resucitado. En el fondo, tuvo necesidad

de la muerte en la Cruz y de algo más... Creer

sincero a Pablo, que tenía su patria en la sede

principal de la luminosa filosofía estoica, cuando

con una alucinación se dispone la prueba de la supervivencia

del redentor, o bien prestar fe a su relación

de haber él mismo tenido esta alucinación,

sería, por parte de un filósofo, una verdadera necedad:

Pablo quiere el fin, por consiguiente, quiere los

medios... Lo que él mismo no creía, lo creyeron los

idiotas entre los cuales sembró él su doctrina.

Su necesidad era el poder: con Pablo, el sacerdote

quiere una vez más el poder; sólo podía servirse

de ideas, teorías, símbolos con los que se tiraniza

a las masas y se forman los rebaños. ¿Qué es lo que

Mahoma únicamente tomó a préstamo, más tarde,

del cristianismo? La invención de Pablo, su medio

para llegar a la tiranía del sacerdote: la creencia en la

inmortalidad, o sea la doctrina del juicio...

43

Si se coloca el centro de gravedad de la vida no

en la vida, sino en el más allá- en la nada-, se ha

arrebatado el centro de gravedad a la vida en general.

La gran mentira de la inmortalidad personal

destruye toda razón, toda naturaleza en el instinto;

todo lo que en los instintos es benéfico, favorable a

la vida; todo lo que garantiza el porvenir despierta

desde entonces desconfianza. Vivir de modo que la

vida no tenga ningún sentido, es ahora el sentido de

la vida... ¿A qué fin solidaridad, a qué fin gratitud

por el origen y por los antepasados, a qué fin colaborar

con confianza, promover y proponerse un

bien común?... Éstas son otras tantas tentaciones,

otras tantas desviaciones del justo camino: una sola

cosa es necesaria... No se puede mirar con bastante

desprecio la doctrina según la cual cada uno de nosotros,

en calidad de alma inmortal, tiene igual categoría

que los demás; y en la colectividad de todas las

criaturas la salvación de cada individuo puede pretender

una importancia eterna, y todos los hipócritas

y semilocos (Dreiviertes-Verrückte) pueden

imaginar que por su amor las leyes de la Naturaleza

serán constantemente infringidas; no se puede mirar

con bastante desprecio semejante elevación de toda

clase de egoísmos que llega al infinito, a la impudicia...

Y, sin embargo, el cristianismo debe su victoria

a esta miserable adulación de la vanidad personal;

con esto precisamente ha convertido a sí todo le que

está mal formado, lo que tiene intenciones de revuelta,

lo que se encuentra mal, todo el desecho y la

hez de la Humanidad. “La salvación del alma” significa

“el mundo gira en torno a mí”... El veneno de la

doctrina de la igualdad de derechos para todos fue

vertido y difundido por el cristianismo; partiendo

de los rincones más ocultos de los malos instintos,

ha movido una guerra mortal a todo sentimiento de

respeto y de distancia entre hombre y hombre, es

decir, a la premisa de toda elevación, de todo aumento

de cultura: del rencor de las masas hizo su

arma principal contra nosotros, contra todo lo que

es noble, alegre, generoso, en la tierra, contra nuestra

felicidad en la tierra... Conceder la inmortalidad a

cualquiera fue hasta ahora el mayor y más pérfido

atentado contra la humanidad noble.

¡Y no demos poca importancia al hecho de que

el cristianismo se ha insinuado aún en la política!

Nadie tiene hoy ya el valor de los privilegios, de los

derechos patronales, de experimentar sentimientos

de respeto de sí mismo y de sus semejantes; de sentir

el pathos de la distancia... ¡Nuestra política está

enferma de esta falta de valor!

La aristocracia de la mentalidad fue más subterráneamente

minada por la mentira de la igualdad

de las almas: y si la creencia en el privilegio de la

mayoría hace revoluciones y las seguirá haciendo, el

cristianismo es, no se dude, las valoraciones cristianas:

¡son las que convierten en sangre y delitos toda

revolución! El cristianismo es una insurrección de

todo lo que se arrastra a ras de la tierra contra lo que

está arriba: el Evangelio de los humildes hace humildes...

44

Los Evangelios son inestimables como testimonios

de la corrupción, ya intolerable, que existía en

el seno de las primeras comunidades cristianas.

Aquello que más tarde condujo Pablo a feliz término

con el cinismo lógico de un rabino, no fue más

que un proceso de decadencia que comenzó con la

muerte del Redentor. Hay que leer los Evangelios

con grandísimas precauciones: detrás de cada palabra

hay una dificultad. Yo admito, y de esto se me

deberá gratitud, que precisamente por eso son para

un psicólogo una diversión de primer orden: como

lo contrario de toda corrupción ingenua, como sofisticación

por excelencia, como una obra maestra

de corrupción psicológica. Los Evangelios tienen

sustancialidad propia. La Biblia, en general, no resiste

ningún parangón. Estamos entre hebreos: primer

punto de vista para no perder por completo el

hilo conductor. La transferencia de sí mismo a la

santidad, transferencia que precisamente se convierte

en genio y que no fue nunca alcanzada en otra

parte por hombres ni por libros, esta acuñación de

moneda falsa, no es un caso de dotes especiales de

un individuo, de un temperamento de excepción.

Para esto es necesaria la raza. En el cristianismo,

entendido como el arte de mentir santamente, el judaísmo

entero, una preparación y una técnica judaica

muy seria, que duró muchos siglos, consigue la

maestría. El cristiano, esta última ratio de la mentira,

es una vez más el hebreo; mejor, tres veces más... La

voluntad sistemática de emplear solamente

conceptos, símbolos, gestos, que es demostrada por la

práctica del sacerdote; la instintiva repugnancia a

cualquier otra práctica, a cualquier otro género de

perspectiva de valor y de utilidad, todo esto no es

sólo tradición, es “herencia”; sólo en calidad de herencia

obra como naturaleza. Toda la Humanidad, y

hasta los mejores testigos de los mejores tiempos

(exceptuando uno sólo, el cual acaso es sencillamente

un superhombre), se dejaron engañar. Se leyó

el Evangelio como el libro de la inocencia...; nadie

indicó con qué maestría se recita en el Evangelio

una comedia.

Ciertamente, si llegásemos a verla, aunque sólo

fuera de pasada, todos estos maravillosos hipócritas

y santos artificiales, toda esta comedia, terminarían;

y precisamente porque no leo una palabra sin ver

gestos, acabo por dejarla... Yo no puedo soportar su

modo de elevar sus ojos al cielo... Afortunadamente,

para los más los libros son mera literatura. No debemos

dejarnos engañar, ellos dicen: no juzguéis,

pero mandan al infierno a todo lo que constituye un

obstáculo en su camino.

Haciendo juzgar a Dios, juzgan ellos mismos;

glorificando a Dios se glorifican ellos mismos; exigiendo

la virtud de que ellos mismos son capaces

es decir, la virtud de que tienen necesidad para conservar

la dominación-, se dan grandes aires de luchar

por la virtud, de combatir por el predominio

de la virtud. “Nosotros vivimos, nosotros morimos,

nosotros nos sacrificamos por el bien” (esto es, por

la verdad, por la luz, por el reino de Dios); en realidad,

hacen lo que no pueden menos de hacer.

Mientras que, a modo de hipócritas, se muestran

humildes, se ocultan en los rincones, viven como

sombras en la sombra, hacen de esto un deber: su

vida de humildad aparece como un deber, y como

deber es una prueba más de piedad hacia Dios...

¡Ah, qué humilde, casto, misericordioso modo de

impostura! ¡La virtud misma es confiscada por esa

gentecilla; ellos saben cuál es la importancia de la

moral!

La realidad es que aquí la más consciente presunción

de elegidos desempeña el papel de modestia;

desde entonces se han formado dos partidos: el

partido de la verdad, o sea ellos mismos, la comunidad,

los buenos y los justos, y, de otra parte, el resto

del mundo... Éste fue el más funesto delirio de

grandezas que hasta ahora existió en la tierra: pequeños

abortos de hipócritas y mentirosos comenzaron

a reivindicar para sí los conceptos de Dios,

verdad, luz, espíritu, amor, sabiduría, vida, casi como

sinónimos de ellos mismos, para establecer así

un límite entre ellos y el mundo; pequeños superlativos

de hebreos, maduros para toda clase de manicomio,

hicieron girar en torno a ellos mismos todo

valor, como si precisamente el cristiano fuese el

sentido, la sal, la medida y también el último tribunal

de todo lo demás...

Este funesto acontecimiento sólo se hizo posible

por el hecho de que ya había en el mundo un

género afín de delirio de grandeza, afín por raza: el

judaico; apenas se abre el abismo entre hebreos y

hebreocristianos, a estos últimos no les quedó otra

elección que emplear con-tra ellos mismos, contra

los hebreos, los mismos procedimientos de conservación

que el instinto judaico aconsejaba, mientras

que hasta entonces los hebreos lo habían empleado

contra todo lo que no era hebreo. El cristiano, es

sólo un hebreo de confesión más libre.

45

Doy un cierto número de pruebas de aquello

que se le metió en la cabeza a esa gentecilla, de lo

que puso en labios de su maestro: simples profesiones

de fe de bellas almas.

“Y todos aquellos que no os recibieren ni os

oyeren, saliendo de allí, sacudid el polvo que está

debajo de vuestros pies, en testimonio a ellos. De

cierto os digo que más tolerable será el castigo de

los de Sodoma y Gomorra el día del Juicio que el de

aquella ciudad.” (Marcos, , 11.) ¡Qué evangélico es

esto!

“Y cualquiera que escandalizare a uno de estos

pequeñitos que creen en mi, mejor le fuera si se le

atase una piedra de molino el cuello, y fuera echado

en la mar” (Marcos, 9, 42.) ¡Qué evangélico es esto!

“Y si tu ojo te fuere ocasión de caer, sácalo:

mejor te es entrar al reino de Dios con un ojo que

teniendo dos ojos ser echado a la Gehenna, donde

el gusano de ellos no muere y el fuego nunca se

apaga.” (Marcos. 9, 47.) No se trata precisamente de

los ojos...

“También les dijo: «De cierto os digo que hay

algunos de los que están aquí que no gustarán la

muerte hasta que hayan visto el reino de Dios, que

viene con potencia».” (Marcos, 9, l.) Mientes muy

bien, ¡oh león!

 “Cualquiera que quisiere venir en pos de mí,

niéguese a sí mismo, y tome su cruz y sígame. Porque...”

(“Observación de un psicólogo”: la moral

cristiana es refutada por sus porqués; sus argumentos

refutan, y esto es cristiano.) (Marcos, 8, 34.)

“No juzgaréis, para que no seáis juzgados. Porque

con el juicio con que juzguéis seréis juzgados; y

con la medida con que medís, os volverán a medir”.

(Mateo, 7, l.) ¡Qué concepto de la justicia, de un juez

justo!...

“Porque si amareis a los que os aman, ¿qué recompensa

tendréis? ¿No hacen también lo mismo

los publicanos? Y si abrazaseis a vuestros hermanos

solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen así también

los Gentiles?” (Mateo, 5, 4.) Principio del

amor cristiano: en fin de cuentas, quiere ser bien pagado...

“Mas si no perdonareis a los hombres sus ofensas,

tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras

ofensas.” (Mateo, , 15.) Muy comprometedor para

el susodicho Padre...

“Mas buscad primeramente el reino de Dios y

su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.”

(Mateo, , 33.) Todas estas cosas, es decir: comida,

vestidos, todo lo que hace falta en la vida. Es un

error para hablar modestamente... Poco antes, Dios

aparece en calidad de sastre; por lo menos, en ciertos

casos...

“Gozaos en aquel día, y alegraos; porque he aquí

vuestro galardón es grande en los cielos, porque así

hacían sus padres a los profetas.” (Lucas, , 23.)

¡Oh cínica canalla! Ya se compara con los profetas...

“¿No habéis que sois templo de Dios, y que el

Espíritu de Dios mora en vosotros? Si alguno violare

el templo de Dios, Dios destruirá al tal; porque el

templo de Dios, el cual sois vosotros, santo es.”

(Pablo, a los corintios, I, 3, 1.) Cosas como ésta no

serán nunca bastante despreciadas...

“¿O no sabéis que los santos han de juzgar al

mundo? Y si el mundo ha de ser juzgado por vosotros,

¿sois indignos de juzgar cosas muy pequeñas?”

(Pablo, a los corintios, I, , 2.) Desgraciadamente,

esto no es sólo el discurso de un loco... Este terrible

mentidor continúa, textualmente, así: “¿O no sabéis

que hemos de juzgar a los ángeles? ¿Cuánto más las

cosas de este siglo?”

“¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del

mundo? Porque por no haber el mundo conocido la

sabiduría de Dios, a Dios por sabiduría, agradó a

Dios salvar a los creyentes por la locura de la

predicación. No sois muchos sabios, según la carne; no

muchos poderosos, no muchos nobles. Antes, lo

necio del mundo escogió Dios para avergonzarnos

a los sabios; y lo flaco del mundo escogió Dios para

avergonzar lo fuerte; y lo vil del mundo y lo menospreciado

escogió Dios, y lo que no es, para deshacer

lo que es: para que ninguna carne se jacte de su presencia.”

(Pablo, a los corintios, 1, 20 y sig.) Para

comprender este pasaje, testimonio capital de la psicología

de toda moral de chandala, léase la primera

parte de mi Genealogía de la moral; en ella se pone

de manifiesto por primera vez la contradicción entre

una moral noble y una moral de chandala, nacida

del rencor y de la venganza impotente, Pablo fue el

mayor de los apóstoles de la venganza...

46

¿Qué se deduce de aquí? De aquí se deduce que

es conveniente ponerse los guantes cuando se lee el

Nuevo Testamento. Casi nos obliga a ello la presencia

de tanta impureza. Nos guardaremos de escoger

para el trato cristianos primitivos, como nos guardaríamos

de los judíos polacos: no hay que oponerles

reparo alguno, pero tienen mal olor.

En vano he buscado en el Nuevo Testamento

un rasgo simpático: nada hay en él que sea libre, benévolo,

franco ni honesto. Aquí no ha comenzado

todavía el humanismo, falta el instinto de limpieza;

en el Nuevo Testamento no hay mas que malos instintos.

Todo es vileza; todo allí es un cerrar los ojos

y un engañarse a sí mismo. Cuando se ha leído el

Nuevo Testamento, cualquier otro libro parece limpio:

para poner un ejemplo, yo, después de haber

leído a san Pablo, leí con verdadero arrebato a Petronio,

aquel gracioso y petulante humorista, del cual

se podría decir lo que Domenico Boccaccio

escribía de César Borja al duque de Parma: “Es inmortalmente

sano, inmortalmente sereno y bien

constituido: é tutto festo...”

Estos hipocritillas desbarran precisamente en lo

esencial. Atacan, pero todo lo que es atacado por

ellos se hace por esto mismo distinguido. Cuando

un cristiano primitivo ataca, el atacado no resulta

con mancha; por el contrario es un honor tener

contra sí cristianos primitivos. No se puede leer el

Nuevo Testamento sin sentir predilección por lo

que en él resulta maltratado, para no hablar de la sabiduría

de este mundo, que un descarado fanfarrón

intenta en vano desacreditar con predicaciones

estúpidas... Hasta los escribas y los fariseos han sacado

provecho de semejantes adversarios: debieron

tener algún valor para ser odiados de manera tan indecente.

¡La hipocresía, he aquí un reproche que los

cristianos primitivos tendrían derecho, a hacer! Por

último, escribas y fariseos eran privilegiados: esto

basta, el odio de los chandalas no tiene necesidad de

otros motivos. El primer cristiano, y temo que también

el último cristiano, que acaso yo viva lo suficiente

para ver, es rebelde por un profundo instinto

contra todo lo que es privilegiado; vive y combate

siempre por la igualdad de derechos... Si se observa

mejor, no tiene elección. Si se quiere ser, personalmente,

un elegido de Dios, o un templo de Dios, o

un juez de los ángeles, entonces todo otro principio

de elección, por ejemplo, la elección fundada en la

probidad, en el espíritu y en el orgullo, en la belleza

y en la libertad del corazón, se hace simplemente

mundo, el mal en sí... Moraleja: toda palabra en labios

de un cristiano primitivo es una mentira, cada

una de sus acciones es una falsedad instintiva; todos

sus valores, todos sus fines son nocivos, pero lo que

odia, esto tiene valor... El. cristiano, el cristiano sacerdote

particularmente, es un criterio de los valores.

Debo aún añadir que en todo el Nuevo Testamento

se encuentra una sola figura que se deba honrar:

Pilatos, el gobernador romano. Tomar en serio

un asunto entre judíos, es cosa a la que no se resuelve.

Un judío de más o menos, ¿qué importancia tiene?...

La noble ironía de un romano, ante el cual se

ha hecho un cínico abuso de la palabra verdad, ha

enriquecido el Nuevo Testamento con la única palabra

que tiene valor, que es por sí la crítica y aún el

aniquilamiento del Nuevo Testamento: ¿qué es la

verdad?...

47

Lo que nos distingue no es el hecho de que no

encontramos a Dios ni en la historia, ni en la naturaleza,

ni detrás de la naturaleza, sino el hecho de

que consideramos lo que se oculta bajo el nombre

de Dios, no como divino, sino como miserable, absurdo,

nocivo; no sólo como error, sino como delito

contra la vida... Nosotros negamos a Dios en

cuanto Dios... Si se nos demostrase este Dios de los

cristianos, creeríamos aún menos en él. Para expresarnos

con una fórmula: Deus, qualem Paulus creavit,

dei negatio.

Una religión como el cristianismo, que en ningún

punto se encuentra en contacto con la realidad,

que se quiebra en cuanto la verdad adquiere sus derechos

aún en un solo punto, debe naturalmente ser

enemiga mortal de la sabiduría del mundo, o sea de

la ciencia; debe aprobar todos los medios con que la

disciplina del espíritu, la pureza y la serenidad en los

casos de conciencia del espíritu, la noble frialdad y

libertad del espíritu pueden ser envenenadas, calumniadas,

difamadas. La fe como imperativo es el

veto contra la ciencia; en la práctica es la mentira a

toda costa... Pablo comprendió que la mentira- que

la fe- es necesaria; a su vez la Iglesia, más tarde,

comprendió a Pablo.

Aquel Dios que Pablo se inventó, un Dios que

desacredita la sabiduría del mundo (o en sentido

estricto, los dos grandes adversarios de toda superstición:

la filología y la medicina), no es en realidad

mas que la resuelta decisión de Pablo de llamar

Dios a su propia voluntad, la Thora; esto es judaico.

Pablo quiere desacreditar la sabiduría del mundo:

sus enemigos son los buenos filólogos y los médicos

de la escuela alejandrina; a éstos les hace la guerra.

En realidad, no se es filólogo y médico sin ser al

mismo tiempo anticristiano. Porque en calidad de

filólogos se mira detrás de los libros santos, y en calidad

de médicos se ve detrás del cristiano típico la

degeneración psicológica. El médico dice: Incurable;

el filólogo dice: Charlatanería.

48

¿Se ha entendido bien la famosa historia que se

encuentra el principio de la Biblia, la del terrible

miedo de Dios ante la ciencia? No se ha comprendido.

Este libro de sacerdotes por antonomasia comienza,

como es justo, con la gran dificultad íntima

del sacerdote: el sacerdote tiene solo peligro; por

consiguiente, Dios tiene sólo un gran peligro.

El viejo Dios, todo espíritu, todo gran sacerdote,

todo perfección, pasea por distracción en sus

jardines; pero se aburre. En vano luchan contra el

tedio los dioses mismos. ¿Qué hace Dios? Inventa

al hombre; el hombre es divertido... Pero he aquí

que también el hombre se aburre. La compasión de

Dios por la única miseria que todos los Paraísos tienen

en si, no conoce límites: pronto creó otros animales.

Primer error de Dios: el hombre no encontró

divertidos a los animales- fue su amo, no quiso ser

un animal. Después de esto Dios creó a la mujer. Y,

en realidad, entonces acabó de aburrirse; pero acabaron

también otras cosas. La mujer fue el segundo

error de Dios. “La mujer es, por su naturaleza, serpiente:

Eva”; esto lo sabe todo sacerdote; “de las

mujeres procede todo el mal sobre la tierra”; esto

también lo sabe todo sacerdote. “Por consiguiente,

también de ella viene la ciencia...” Precisamente, de

la mujer aprende el hombre a gustar el árbol del conocimiento...

¿Qué había sucedido? El viejo Dios se vio acometido

de un tremendo error. El hombre mismo se

había hecho su mayor error; Dios se había creado

un rival; la ciencia nos hace iguales a Dios; ¡cuando

él hombre se hace sabio han terminado los sacerdotes

y los dioses! Moraleja: la ciencia es la cosa vedada

en sí, es lo único vedado. La ciencia es el

primer pecado, el germen de todos los pecados, el

pecado original. Sólo esto es la moral. Tú no debes

conocer: todo lo demás se sigue de aquí. El tremendo

miedo experimentado por Dios no le impidió ser

hábil. ¿Cómo nos defenderemos de la ciencia? Éste

fue durante mucho tiempo su problema capital,

Respuesta: ¡Arrojemos al hombre del Paraíso! La

felicidad, el ocio, conducen a pensar; todos los

pensamientos son malos pensamientos... El hombre no

debe pensar.

Y el sacerdote en sí inventa la miseria, la muerte,

los peligros mortales del parto, toda clase de sufrimientos,

de dolores, de fatigas, y sobre todo la enfermedad;

¡simples medios en la lucha contra la

ciencia! La miseria le impide al hombre pensar... Y,

sin embargo, ¡cosa terrible!, la obra de la ciencia se

eleva, llega hasta el cielo, haciendo palidecer a los

dioses. ¿Qué hacer? El viejo Dios inventa la guerra,

separa a los pueblos, hace que los hombres se destruyan

unos a otros (los sacerdotes tuvieron siempre

necesidad de la guerra). ¡De la guerra, que, entre

otras cosas, es una gran perturbadora de la paz de la

ciencia! ¡Oh cosa increíble! No obstante la guerra, la

ciencia, la emancipación del poder del sacerdote,

aumentan. Y una última decisión se presenta al viejo

Dios: El hombre se ha hecho científico; no sirve,

hay que ahogarlo.

49

¿Se me ha entendido? El comienzo de la Biblia

contiene toda la psicología del sacerdote. El

sacerdote sólo conoce un peligro: la ciencia, el sano concepto

de causa y efecto. Pero la ciencia prospera

conjuntamente sólo en situaciones favorables; hay

que tener tiempo, hay que tener espíritu de sobra

para investigar... Por consiguiente, se debe hacer al

hombre infeliz: ésta fue en todo tiempo la lógica del

sacerdote.

Ya se adivina qué ha entrado en el mundo con

arreglo a esta lógica: el pecado. El concepto de culpa

y de castigo, todo el orden moral del mundo fue

inventado contra la ciencia, contra la liberación del

hombre del poder del sacerdote... El hombre no

debe mirar fuera de sí, sino dentro de sí; no debe

mirar en las cosas con habilidad y prudencia para

aprender; en general, ni debe mirar; debe sufrir... Y

debe sufrir de modo que tenga constantemente necesidad

del sacerdote. ¡Fuera los médicos! ¡Hay necesidad

de un salvador! ¡El concepto de culpa y de

castigo, comprendida la doctrina de la gracia, de la

redención, del perdón- todas completas mentiras

privadas de toda realidad psicológica- fue inventado

para destruir en el hombre el sentido de las causas;

fue un atentado contra la noción de causa y efecto!

¡Y no un atentado realizado con el puño, con el cuchillo,

con la sinceridad en el odio y en el amor,

sino partiendo de los instintos más viles, más astutos,

más bajos! ¡Un atentado de sacerdotes! ¡Un atentado

de parásitos! ¡Un vampirismo de pálidas sanguijuelas

subterráneas!... Si las consecuencias

naturales de una acción no son ya naturales, sino

que se fantasea que sean influidas por conceptos

fantasmas de la superstición, por Dios, por espíritus,

por almas, como consecuencias puramente morales,

como premio, castigo, indicación, medio de

educación, es destruida la premisa de la ciencia y se

ha cometido el mayor delito contra la humanidad.

El pecado, repitámoslo, esa forma por excelencia de

descaro por parte de la humanidad, fue inventado

para hacer imposible la ciencia, la civilización y el

ennoblecimiento del hombre; el sacerdote domina

gracias a la invención del pecado.

50

Al llegar a este punto no puedo prescindir de

una psicología de la fe, del creyente, a favor, como

es justo, de los creyentes. Si tampoco faltan hoy personas

que ignoran cuán indecoroso es el ser creyente-

o cómo esto es un signo de decadencia, de

falta de voluntad de vivir-, ya se sabrá mañana. Mi

voz llega incluso a los duros de oído. Parece, si no

he comprendido mal, que hay entre los cristianos un

criterio de la verdad que se llama la prueba de la

fuerza. La fe nos hace felices: luego es verdadera.

Ante todo, se podría objetar aquí que la felicidad

tampoco está demostrada, sino que no es mas que

una promesa: la felicidad va unida a las condiciones

de la fe; hay que ser feliz porque se cree... Pero

¿cómo se puede demostrar que efectivamente sucede

lo que el sacerdote promete al creyente en un

más allá inaccesible a todo control? La presunta

prueba de la fuerza es, por consiguiente, a su vez la

creencia en que no faltará aquel efecto que se nos

promete por la fe. Aderezado en una fórmula: “yo

creo que la fe nos hace, felices; por consiguiente, la

fe es verdadera.” Pero con esto estamos ya al cabo

de la calle. Aquel “por consiguiente” es el absurdo

mismo tomado como criterio de verdad.

Pero supongamos, con alguna indulgencia, que

esté demostrado que la fe asegura la felicidad (que la

felicidad no es sólo deseada, no es sólo prometida

de labios un tanto sospechosos, de los sacerdotes):

¿fue nunca la felicidad- o para hablar técnicamente,

el placer- una prueba de la verdad? Dista tanto de

serlo que casi es lo contrario; en todo caso es la más

vehemente sospecha contra la “verdad”, cuando

sentimientos de placer toman la palabra a la pregunta:

¿qué es la verdad? La prueba del placer es

una prueba para el placer, nada más. ¿De dónde se

podrá sacar que precisamente los juicios verdaderos

causan mayor placer que los falsos, y que, de conformidad

con una armonía preestablecida, llevan

necesariamente consigo sentimientos placenteros?

La experiencia de todos los espíritus severos y profundos

enseña lo contrario. Para conquistar la verdad

hay que sacrificar casi todo lo que es grato a

nuestro corazón, a nuestro amor, a nuestra confianza

en la vida. Para ello es necesario grandeza de alma:

el servicio de la verdad es el más duro de todos

los servicios. ¿Qué significa ser probo en las cosas

del espíritu? Significa ser severos con nuestro propio

corazón, despreciar los bellos sentimientos y

formarse una conciencia de cada sí y de cada no. La

fe nos hace felices, por lo tanto miente.

51

Una breve visita a un manicomio nos enseña

con suficiente claridad que la fe en ciertas circunstancias

hace hombres felices, que la felicidad no hace

de una idea fija una idea verdadera, que la fe no

transporta las montañas, sino que coloca montañas

donde no las hay. Esto no convence a un sacerdote,

porque éste niega por instinto que la enfermedad

sea una enfermedad y el manicomio un manicomio.

El cristianismo tiene necesidad de la enfermedad,

casi como la Grecia tenía necesidad de un exceso de

salud; hacer enfermos es la verdadera intención recóndita

de todo el sistema de salvación propio de la

Iglesia. Y la Iglesia misma, ¿no es el manicomio católico

como último ideal? ¿La tierra, en general, como

manicomio? El hombre religioso, cual le quiere

la Iglesia, es un decadente típico; el momento en que

una crisis religiosa se posesiona de un pueblo es

siempre caracterizado por epidemias nerviosas; el

mundo interno del hombre religioso se parece al

mundo interior de los sobreexcitados y de los agotados,

hasta el punto de confundirse con él; los más

elevados estados de ánimo que el cristianismo ha

colocado sobre la humanidad como valores

supremos, son formas epileptoides; la Iglesia ha santificado

solamente a locos o a grandes impostores in

majorem dei honorem... Yo osé una vez definir todo

el training cristiano de la expiación y de la redención

(hoy estudiado especialmente en Inglaterra)

como una locura circular producida metódicamente,

como es natural, sobre un terreno ya preparado, o

sea fundamentalmente morboso. Nadie es libre de

llegar a ser cristiano: no se convierte la gente al cristianismo,

hay que estar bastante enfermo para el

cristianismo...

Nosotros, que tenemos el valor de la salud y

también del desprecio, ¡cuánto derecho tenemos a

despreciar una religión que enseñó a comprender

mal el cuerpo, que no quiso desembarazarse de la

superstición del alma!; ¡que hace un mérito de la

falta de alimentación!; ¡que combate en la salud una

especie de enemigo, de diablo, de tentación!; ¡que se

persuadió de que es posible llevar un alma perfecta

en un cuerpo cadavérico, y a este fin debió formarse

una nueva concepción de la perfección, una criatura

pálida, enfermiza, idiotamente fanática, la dicha

santidad, la santidad que es simplemente una serie

de síntomas de un cuerpo empobrecido, enervado,

irremediablemente lesionado!...

El movimiento cristiano como movimiento europeo

es, a priori, un movimiento colectivo de los

elementos de desecho y de descarte de todo género

(los cuales quieren llegar con el cristianismo al poder).

No expresa el ocaso de una raza, es un agregado

de formas de decadencia provenientes de todo

lugar, las cuales se reúnen y se buscan. No es, como

se cree, la corrupción de la antigüedad misma, de la

noble antigüedad que hizo posible el cristianismo;

nunca se combatirá con suficiente saña, el idiotismo

erudito que aún sostiene una cosa semejante. En la

época en que las capas sociales enfermizas y dañadas

del chandala se cristianizaron en todo el imperio

romano, el tipo opuesto, la nobleza, existía

precisamente en su forma más hermosa y más dura.

El gran número alcanzó el poder; el democratismo

de los instintos cristianos venció... El cristianismo

no fue nacional, no se concretó a una raza; se dirigió

a todos los desheredados de la vida, encontró en

todas partes sus aliados. El cristianismo tiene en su

base el rencor de los enfermos, dirige sus instintos

contra los sanos, contra la salud. Todo lo que está

bien constituido, todo lo que es altivo, orgulloso,

sobre todo la belleza, lastima sus ojos y sus oídos.

Recordaré, una vez más, la inestimable frase de

Pablo: “Lo que es débil a los ojos del mundo, lo que es

loco para el mundo, lo que es innoble y despreciable

para el mundo, fue elegido por Dios”; ésta fue la

fórmula, in hoc signo llegó la decadencia.

Dios en la cruz, ¿todavía no se puede comprender

el terrible pensamiento oculto en este símbolo?

Todo lo que es sufrimiento, todo lo que está suspendido

de una cruz es divino... Todos nosotros

estamos suspendidos de una cruz, por consiguiente,

todos nosotros somos divinos... Nosotros solos

somos divinos... El cristianismo fue una victoria,

por él pereció una mentalidad más noble; el cristianismo

ha sido hasta hoy la más grande desgracia de

la humanidad.

52

El cristianismo está también en contradicción

con toda buena constitución intelectual; sólo puede

valerse de la razón enferma como razón cristiana,

toma el partido de todo lo que es idiota, lanza la

maldición sobre el espíritu, sobre la soberbia del espíritu

sano. Como la enfermedad pertenece a la

esencia del cristianismo, también el estado típico de

ánimo cristiano, la fe, debe ser una forma de enfermedad,

y todos los caminos rectos, honrados, científicos,

que conducen al conocimiento deben ser

refutados por la Iglesia como caminos prohibidos.

Ya la duda es un pecado... La falta completa de limpieza

psicológica en el sacerdote- que se revela en

su mirada- es un fenómeno y una consecuencia de la

decadencia; obsérvese de un lado las mujeres histéricas,

y de otro los niños de constitución raquítica, y

se verá que ordinariamente, la falsedad instintiva, el

placer de mentir por mentir, son manifestaciones de

decadencia. La fe significa no querer saber qué es la

verdad. El pietista, el sacerdote de ambos sexos, es

falso porque es un enfermo, su instinto exige que la

verdad no tenga razón en ningún punto.

“Lo que nos hace enfermos es bueno; lo que

proviene de la abundancia, del exceso, del poder, es

malo”; así piensa el creyente. Yo adivino a todo

teólogo predestinado por la esclavitud a la mentira.

Otro indicio del teólogo es su incapacidad para la

filología. Por filología debe entenderse aquí, en sentido

muy general, el arte de leer bien; de saber interpretar

los hechos, sin falsearlos con

interpretaciones; sin perder, por el deseo de comprender,

la prudencia, la paciencia, la finura. La

filología como ephexis en la interpretación; ya se trate

de libros o de noticias, de periódicos, de destinos o

de hechos meteorológicos, para no hablar de la salvación

del alma... El modo en que un teólogo, ya se

encuentre en Berlín o en Roma, interpreta una palabra

de la Escritura o un acontecimiento, una victoria

del ejército nacional, por ejemplo, bajo la alta luz de

los salmos de David, es siempre de tal manera audaz

que a un filólogo le hace perder la paciencia. ¿Y

qué decir cuando los pietistas y otras vacas de Suavia

justifican su miserable existencia cotidiana con el

dedo de Dios, y de él hacen un milagro de la gracia,

de la providencia; un milagro de santa experiencia?

El más modesto empleo del espíritu, para no decir

de la decencia, debería llevar a estos intérpretes a

persuadirse de la completa puerilidad e indignidad

de semejante abuso del dedo de Dios. Si se tuviese

en el cuerpo una medida de piedad, por pequeña

que fuera, un Dios que nos cura oportunamente de

un constipado o nos hace salir en coche en el momento

en que estalla un gran aguacero, debería ser

un Dios tan absurdo que, si existiese, debería ser

abolido. Un Dios cual mensajero, como cartero,

como mercader, es en el fondo una palabra para indicar

la más estúpida especie de todos los casos... La

Divina providencia, como es aquella en que todavía

cree en la Alemania “culta” una tercera parte de los

hombres, sería una objeción contra Dios como no

habría otra más formidable. Y en todo caso es una

objeción contra los alemanes.

53

Es tan falso que los mártires sufran algo por la

verdad de una cosa, que yo me atrevería a negar que

jamás un mártir haya tenido nunca nada que ver con

la verdad. En el tono en que un mártir lanza a la faz

del mundo su convicción, se manifiesta ya un grado

tan bajo de probidad intelectual, tal obtusidad para

el problema de la verdad, que nunca hace falta refutar

a un mártir. La verdad no es cosa que uno posea

y otro no: sólo ciudadanos o apóstoles de

ciudadanos a la manera de Lutero pueden pensar así

en la verdad. Se puede tener seguridad de que, según

el grado de conciencia en las cosas del espíritu, la

capacidad de decidir, la decisión en este punto será

siempre mayor. Ser competente en cinco cosas y

rehusar delicadamente ser competente en lo demás...

La verdad, como entiende esta palabra todo profeta,

todo librepensador, todo socialista, todo hombre de

Iglesia, es una perfecta prueba del hecho de que ni

siquiera ha comenzado aquella disciplina del espíritu

y aquella superación de sí mismo que es necesaria

para encontrar cualquier verdad, por mínima que

sea.

Los mártires, dicho sea de pasada, fueron una

gran desgracia en la historia, sedujeron... La conclusión

de todos los idiotas, comprendidas las mujeres

y el pueblo, de que tenga valor una causa por la cual

alguien afronta la muerte (o una causa que, como el

cristianismo primitivo, engendra epidemias de gentes

que corren a la muerte), esta conclusión dificultó

indeciblemente la investigación, el espíritu de la investigación

y de la circunspección. Los mártires hicieron

daño a la verdad... Hoy mismo basta una

cierta crueldad de persecución para crear un nombre

honorable a cualquier sectarismo carente en sí

de valor. ¿Cómo? ¿Cambia el valor de una causa el

hecho de que alguien exponga por ella la vida? Un

error que llega a ser honorable es un error que posee

un hechizo más para seducir: ¿creéis vosotros,

señores teólogos, que vamos a daros ocasión de haceros

mártires por vuestra mentira? Se refuta una

cosa poniéndola cuidadosamente en hielo; así se refuta

también a los teólogos...

Ésta fue, precisamente, en la historia del mundo

la estupidez de todos los perseguidores: que dieron

apariencia de honorabilidad a la causa de los adversarios,

que les hicieron el don del hechizo, del martirio...

Aún hoy la mujer se pone de rodillas ante un

error, porque se le ha dicho que alguien murió por

este error en la cruz. ¿Es pues, la cruz un argumento?

Pero sobre todas estas cosas hay uno que ha dicho

la palabra de que había necesidad desde hace

miles de años: Zaratustra.

“Éstos escribieron signos de sangre sobre la

senda que recorrieron, y su locura enseñó que con la

sangre se demuestra la verdad.

“Pero la sangre es el peor testimonio de la verdad;

la sangre envenena la más pura doctrina y la

cambia en locura y odio de los corazones.

“Y si alguien corre al fuego por su doctrina,

¿qué prueba esto? Más verdad es que la propia

doctrina surge del propio incendio.”

54

No nos dejemos engañar; los grandes espíritus

son escépticos. Zaratustra es un escéptico. La fortaleza,

la libertad proveniente de la fuerza y del exceso

de fuerza del espíritu se demuestra mediante el escepticismo.

Los hombres de convicciones no merecen

ser tomados en consideración para todos los

principios fundamentales de valor y no valor. Las

convicciones son prisiones. Los convencidos no

ven bastante lejos, no ven por debajo de sí; pero para

poder hablar de valor y no valor se deben mirar

quinientas convicciones por bajo de sí, detrás de sí...

Un espíritu que apetezca cosas grandes y que quiera

también los medios para conseguirlas, es necesariamente

escéptico. La libertad de toda clase de convicciones

forma parte de la fuerza, la facultad de

mirar libremente... La gran pasión, la base y la potencia

del propio ser, aun más iluminada y más despótica

que él mismo, toma todo su intelecto a su

servicio; nos limpia de escrúpulos; nos da el valor

hasta de usar medios impíos; en ciertas circunstancias

nos concede convicciones. La convicción puede

ser medio: muchas cosas se consiguen sólo por

medio de una convicción. La gran pasión tiene

necesidad de convicciones, hace uso de ellas, pero no

se somete a ellas, se sabe soberana.

Viceversa, la necesidad de creer, la necesidad de

un absoluto en el sí y en el no, el carlylismo, si se me

permite la expresión, es una necesidad de los débiles.

El hombre de la fe, el creyente de todo género,

es necesariamente un hombre dependiente, un

hombre que no puede ponerse como fin, que no

puede en general poner fines sacándolos de sí. El

creyente no se pertenece a sí mismo, sólo puede ser

un medio, debe ser empleado, tiene necesidad de

alguien que se valga de él. Su instinto atribuye el supremo

honor a la moral de la despersonalización; a

ésta le persuade todo: su habilidad, su experiencia,

su vanidad. Toda especie de fe es una expresión de

despersonalización, de renuncia de sí mismo... Si

pensamos cuán necesario es a la mayor parte de los

hombres un regulador que les ligue y les fije desde el

exterior, y cuánto la constricción, o en sentido más

elevado, la esclavitud, es la única y última condición

en que prospera el hombre débil de voluntad, y especialmente

la mujer, se comprende también la convicción

o fe. El hombre de convicciones tiene en la

fe su espina dorsal. No ver muchas cosas, no sentirse

cautivo de nada, ser siempre hombre de partido,

tener una óptica severa y necesaria en todos los valores,

todo esto es condición de la existencia de semejante

especie de hombres. Pero con esto se es lo

contrario, el antagonista del veraz, de la verdad... El

creyente no es libre de tener en general una conciencia

para el problema de verdadero y no verdadero:

el ser leales en este punto sería pronto su

ruina. La dependencia patológica de su óptica hace

del hombre convencido un fanático- Savonarola,

Lutero, Rousseau, Robespierre, Saint-Simon-, el tipo

opuesto del espíritu fuerte y libre. Pero las grandes

actitudes de estos espíritus enfermos, de estos epilépticos

de la idea, impresionan a la masa; los fanáticos

son pintorescos, la humanidad prefiere ver

actitudes a oír argumentos...

55

Demos un paso más en la psicología de la convicción,

de la fe. Ya durante largo tiempo he invitado

yo a considerar si las convicciones no son

enemigas más peligrosas de la verdad que las mentiras-

Humano, demasiado humano, I, aforismo 483-.

Ahora quisiera plantear la pregunta decisiva: ¿Existe

en general una contradicción entre la convicción y la

mentira? Todos creen que si; pero ¡qué no cree la

gente! Toda convicción tiene su historia, sus formas

previas, sus errores; se convierte en convicción después

de mucho tiempo de no serlo, después de haber

sido durante largo tiempo apenas tal convicción.

¿Cómo? ¿No podría también existir la mentira en

estas formas embrionarias de la convicción? Algunas

veces sólo hubo necesidad de un cambio de

persona: en el hijo llega a ser convicción lo que en el

padre era todavía mentira. Por mentira entiendo yo

no querer ver una cosa que se ve, no querer verla en

el modo que se la ve; no tiene importancia el hecho

de que la mentira se realice ante testigos o sin testigos.

La mentira más común es aquella con la que

nos engañamos a nosotros mismos; mentir a los

demás es relativamente el caso excepcional.

Ahora bien: este negarse a ver lo que se ve, este

no querer ver en el modo que se ve una cosa, es casi

la primera condición de todos los que forman un

partido, en cualquier sentido; el hombre de partido

se hace necesariamente un hombre que miente. Por

ejemplo, los historiadores alemanes están convencidos

de que Roma fue el despotismo, que los alemanes

han traído al mundo el espíritu de libertad.

¿Qué diferencia hay entre esta convicción y una

mentira? ¿Nos podríamos asombrar si por instinto

todos los partidos, aún el partido de los historiadores

alemanes, tuvieran en la boca las grandes frases

de la moral, si la moral sobrevive casi sólo porque el

hombre de partido de cualquier género tiene necesidad

de ellas a cada instante? “Ésta es nuestra convicción:

nosotros la profesamos a la faz de todo el

mundo, vivimos y morimos por ella- ¡respetad a todo

el que tiene convicciones!”-; cosas de esta índole

he oído yo, hasta en boca de los antisemitas. ¡Al

contrario, señores míos! Un antisemita no es más

respetable por el hecho de que mienta sistemáticamente...

Los sacerdotes, que en tales cosas son más

sutiles y comprenden perfectamente la objeción implícita

en el concepto de convicción, o sea de la

mentira sistemática, porque va dirigida a un fin, han

heredado de los hebreos la habilidad de introducir

en este lugar la idea de Dios, voluntad de Dios, revelación

divina. El mismo Kant, con su imperativo

categórico, se encontró en el mismo caso: aquí su

razón se hizo práctica.

Hay problemas en los que la decisión sobre la

verdad o falsedad que contienen no está concedida

al hombre: todos los más elevados problemas,

todos los sublimes problemas de valor se encuentran

más allá de la razón humana... Comprender los límites

de la razón, esto es precisamente la filosofía...

¿A qué fin concedió Dios al hombre la revelación?

¿Habría hecho cosa superflua? El hombre no puede

saber por sí mismo qué es el bien y el mal; por eso

Dios le enseñó su voluntad... Moraleja: el sacerdote

no miente, no existe el problema de verdadero o no

verdadero en las cosas de que hablan los sacerdotes;

estas cosas no permiten mentir. Porque para mentir

se debería poder decidir qué es lo verdadero; pero el

hombre no puede hacer esto; por consiguiente, el

sacerdote no es mas que el intérprete de Dios.

Semejante silogismo de los sacerdotes no es

simplemente judaico y cristiano: el derecho de mentir

y la habilidad de la revelación son propios del

tipo sacerdote, tanto de los sacerdotes de la decadencia

como de los del paganismo (paganos son

aquellos que dicen sí a la vida, para los cuales Dios

es la palabra para decir sí a todas las cosas). La ley,

la voluntad de Dios, el libro sagrado, la inspiración,

son sólo palabras para indicar las condiciones en las

cuales el sacerdote adquiere el poder, por las cuales

conserva su poder; estos conceptos se encuentran

en la base de todas las organizaciones sacerdotales,

de todas las formaciones sacerdotales y filosófico-

sacerdotales. La santa mentira es común a Confucio,

al Código de Manú, a Mahoma, a la Iglesia

cristiana: no falta en Platón. La verdad está aquí;

estas palabras, dondequiera que son pronunciadas,

significan: el sacerdote miente...

56

Finalmente, es importante el fin por el cual se

miente. Mi objeción contra los medios empleados

por el cristianismo es ésta: que en él faltan los fines

santos. Sólo fines malos: envenenamiento, calumnias,

negación de la vida, desprecio del cuerpo, envilecimiento

y corrupción del hombre mediante el

concepto de pecado; por consiguiente, también sus

medios son malos.

Yo leo con sentimiento opuesto el Código de

Manú, obra incomparablemente más intelectual y

superior; sería un pecado contra el Espíritu el nombrarle

juntamente con la Biblia. Pronto se comprende

por qué: porque tiene detrás de sí una verdadera

filosofía; la tiene en sí, y no solamente un judaísmo

maloliente, mezcla de rabinismo y de superstición;

da a morder algo, hasta al psicólogo más estragado.

No olvidemos lo principal, la diferencia fundamental

de toda especie de Biblia; con el Código de

Manú, las clases nobles, los filósofos y los guerreros

conservan su poder sobre las masas: por todas partes

valores nobles, un sentido de perfección, una

afirmación de la vida, un sentimiento triunfal de satisfacción

de sí mismo y de la vida, sobre todo el

libro brilla el sol. Todas las cosas sobre las cuales el

cristiano desahoga su inagotable vulgaridad, por

ejemplo, la generación, la mujer, el matrimonio, son

tratadas aquí seriamente, con respeto, con amor y

confianza. ¿Cómo poner en las manos de las mujeres

y de los niños un libro que contiene aquellas abyectas

palabras: “Para evitar la prostitución que

tenga cada uno una mujer propia y cada mujer un

hombre...; es mejor casarse que abrasarse?” Y ¿se

puede ser cristiano siendo así que con el concepto

de la inmaculada concepción el nacimiento del

hombre es cristianizado, esto es, maculado?...

Yo no conozco libro alguno en que se diga a la

mujer tantas cosas buenas y tiernas como en el Código

de Manú; aquellos viejos santones tratan a la

mujer con una gracia y delicadeza que acaso no ha

sido superada nunca. “La boca de una mujer- se lee

allí-, el seno de una joven, la oración de un niño, el

humo del sacrificio, son siempre puros.” Y en otro

lugar: “No hay nada más puro que la luz del sol, la

sombra de una vaca, el aire, el agua, el fuego y la

respiración de una joven.” Un último pasaje, que es

quizá también una santa mentira: “Todas las aberturas

del cuerpo por encima del Ombligo son puras,

las de debajo son impuras. Sólo en la virgen es puro

todo el cuerpo.”

57

Se toma en flagrante la insanía de los medios de

que se vale el cristiano cuando se compara el fin del

cristianismo con el del Código de Manú; cuando se

pone de manifiesto este contraste de fines. El crítico

del cristianismo no puede menos de hacerle despreciable.

Un Código como el de Manú, nace como nace

todo buen Código: resume la experiencia, la

sabiduría y la moral experimental de largos milenios;

concluye, no crea. La premisa de una codificación

de este género es el juicio que los medios con que

crear autoridad a una verdad conquistada lentamente

y a caro precio sean profundamente diversos

de aquellos por los que se podría demostrar aquella

verdad. Un Código no relata nunca la utilidad, las

razones, la casuística de los precedentes de una ley:

porque con ello perdería el tono imperativo, el tú

debes, la condición para ser obedecido. El problema

estriba precisamente en esto.

En un cierto punto de la evolución de un pueblo,

la clase más juiciosa, o sea la que sabe mirar

atrás y a lo lejos, declara establecida la práctica según

la cual se debe o se puede vivir.

El fin de esta clase es hacer una recolección lo

más posible rica y constante de los tiempos de experimentación

y de las malas experiencias. Ante todo,

de lo que nos debemos guardar es de la continuación

del experimento, de la preexistencia de un estado

fluido de valores, del indagar, del elegir, del

criticar los valores hasta el infinito. Contra esto se

alza un doble muro; ante todo la revelación, o sea la

afirmación de que la razón de aquellas leyes no es

de origen humano, no ha sido buscada y encontrada

lentamente entre errores, sino que ésta, como de

origen divino, es completa, perfecta, sin historia, un

don, un milagro, simplemente comunicada... En segundo

lugar, la tradición, o sea la afirmación de que

la ley existía ya desde tiempo antiquísimo, y que el

ponerla en duda sería contrario a la piedad, sería un

delito con-tra los antepasados. La autoridad de la

ley se funda en estas dos tesis: Dios la dio, los antepasados

la observaron.

La razón superior de semejante procedimiento

se encuentra en la intención de constreñir a la conciencia

a que se retire, paso a paso, de la vida reconocida

por justa (o sea demostrada por una

experiencia enorme y sutilmente tamizada), de modo

que se consiga el perfecto automatismo del instinto;

esta premisa de todo género de maestría y de

perfección en el arte de la vida. Fijar un Código a la

manera de Manú significa brindar a un pueblo la facultad

de hacerse maestro, de llegar a ser perfecto,

de aspirar al supremo arte de vida. “A tal fin hay

que hacerle inconsciente”; tal es el fin de toda santa

mentira.

La ordenación de las castas, la ley suprema y

dominante, es sólo la sanción de una ordenación

natural, de una ley natural de primer orden, sobre la

cual no tiene poder ningún arbitrio, ninguna idea

moderna. En toda sociedad sana se distinguen entre

si, condicionándose recíprocamente, tres tipos, que

fisiológicamente tienen una gravitación distinta, cada

uno de los cuales tiene su propia higiene, un

campo de trabajo propio, una cualidad propia de

sentimientos de la perfección y de la maestría. La

naturaleza y no Manú es la que separa a los hombres

que dominan por su entendimiento, por la fuerza de

los músculos o del carácter, de aquellos que no se

distinguen por ninguna de estas cosas de los mediocres;

estos últimos constituyen el mayor número,

los otros son la flor de la sociedad. La clase más alta-

yo la llamo los poquísimos- por ser perfecta tiene

también los privilegios correspondientes a los poquísimos:

entre los cuales está el representar la felicidad,

la belleza, la bondad en la tierra. Únicamente

a los hombres más intelectuales les es permitida la

belleza: sólo en ellos no es debilidad la bondad.

Pulchrum est paucorum hominum; la belleza es un

privilegio. Nada es menos permitido a aquellos que

las maneras feas o una mirada pesimista, una mirada

que afea, o una indignación ante el aspecto de conjunto

de las cosas. La indignación es el privilegio del

chandala; e igualmente el pesimismo. El mundo es

perfecto; así habla el instinto de los más intelectuales,

el instinto que afirma: la imperfección, las cosas

de todo género que están por bajo de nosotros, la

distancia, el pathos de la distancia, el chandala mismo

forma parte también de esta perfección.

Los hombres más intelectuales, como son fuertes,

encuentran su felicidad allí donde otros encontrarían

su ruina: en el laberinto, en la dureza consigo

mismos y con los demás, en el experimento; su goce

consiste en vencerse a sí mismos; el ascetismo es en

ellos necesidad, instinto; y para ellos es un recreo

jugar con vicios que destruirían a otros... El conocimiento

es una forma del ascetismo.

Estos son la especie más honorable de hombres:

esto no excluye que sean la especie más serena

y más amable. Dominan, no porque quieran, sino

porque existen; no les es lícito ser los segundos. Los

segundos: tales son los guardianes del derecho, los

administradores del orden y de la seguridad, los nobles

guerreros y sobre todo el rey considerado como

la más alta fórmula del guerrero, del juez y del

conservador de la ley. Los segundos son los ejecutores

de los intelectuales; la cosa más próxima a

ellos, los que les quitan todo lo que es grosero en el

trabajo de dominación, su séquito, su mano derecha,

sus mejores discípulos. En todo esto, lo repetimos,

no hay nada de arbitrario, nada de fatal, lo que es

diverso es artificial, entonces se hace daño a la naturaleza...

La ordenación de las castas, la jerarquía, formula

solamente la ley suprema de la vida misma; la separación

de los tres tipos es necesaria para la conservación

de la sociedad para hacer posibles tipos más

altos y altísimos; la desigualdad de los derechos es

precisamente la condición para que haya derechos

en general. Un derecho es un privilegio. Según su

modo de ser cada cual tiene su privilegio. No despreciamos

los derechos de los mediocres. La vida es

siempre más dura conforme se va elevando aumenta

el frío, aumenta la responsabilidad. Una gran civilización

es un pirámide: sólo puede vivir en un terreno

amplio, tiene como primera condición una

mediocridad fuerte y sanamente consolidada. El oficio,

el comercio, la agricultura, la ciencia, gran parte

del arte; en una palabra, todo el complejo de la actividad

profesional se armoniza únicamente con la

moderación en el poder y en el desear; estaría fuera

de lugar entre las excepciones, el instinto que le es

propio contradiría tanto el aristocratismo como el

anarquismo. Para ser una utilidad pública, una rueda,

una función, es necesario un destino natural: lo

que hace de los hombres máquinas inteligentes no

es la sociedad, no es el género de felicidad de que

son simplemente capaces la mayor parte de los

hombres. Para los mediocres, ser mediocres es una

felicidad; la maestría en una sola cosa; la especialidad

es para los mediocres un instinto natural. Seria

totalmente indigno de un espíritu profundo ver ya

una objeción en la mediocridad en si. Es, por el

contrario, la primera cosa necesaria para que pueda

haber excepciones; una alta civilización tiene por

condición la mediocridad. Si el hombre de excepción

maneja precisamente a los mediocres con manos

más delicadas que las que emplea para

manejarse él y a sus iguales, ésta no es sólo una

cortesía del corazón; es simplemente su deber... ¿A

quiénes odio yo más entre la plebe moderna? A la

plebe socialista, a los apóstoles de los Tschandala,

que minan en el obrero el instinto, el goce, el sentimiento

de contentarse con su propia existencia pequeña,

que le hacen envidioso, que le enseñan la

venganza... La injusticia no se encuentra nunca en la

desigualdad de derechos; se encuentra en la exigencia

de derechos iguales... ¿Qué es lo malo? Pues ya

lo he dicho: todo, lo que nace de la debilidad, de

envidia, de venganza. El anarquista y el cristiano

tienen un mismo origen.

58

En realidad, el fin por que se miente constituye

una diferencia: según que con este fin se quiera conservar

o destruir. Se puede instituir una igualdad

perfecta entre el cristiano y el anarquista: su objeto,

su instinto, tiende solamente a la destrucción. Basta

leer la historia para sacar de ella la prueba de esta

afirmación: la historia la presenta con terrible claridad.

Ya hemos aprendido a conocer un Código religioso

que tiene por objeto perpetuar la más alta

condición de prosperidad de la vida, esto es, una

gran organización de la sociedad; el cristianismo encontró

su misión de poner término precisamente a

tal organización, porque en ella la vida prosperaba.

Con esto, los resultados de la razón durante largas

épocas de experiencia y de incertidumbre debían ser

empleados para una remota utilidad, y la cosecha

debía ser tan grande, tan rica, tan completa como

fuera posible: aquí, por el contrario, la cosecha fue

envenenada por la noche... Lo que existía aere perennius,

el imperium romanum, la más grandiosa

forma de organización en circunstancias difíciles

hasta ahora realizada, en comparación con la cual

todo lo anterior, todo lo posterior es artificio,

chapucería, diletantismo; aquellos santos anarquistas se

impusieron el religioso deber de destruirlo, de destruir

el mundo, esto es, el imperium romanum, hasta

que no quedase piedra sobre piedra, hasta que los

germanos y otros rudos campesinos se hicieron

dueños de él. El cristiano y el anarquista: ambos decadentes,

ambos incapaces de obrar de otro modo

que disolviendo, envenenando, entristeciendo, chupando

sangre; ambos poseídos del instinto del odio

mortal contra todo lo que existe, lo que es grande, lo

que dura, lo que promete un porvenir a la vida... El

cristianismo fue el vampiro del imperium romanum;

una noche hizo inconsciente la obra enorme de los

romanos, la de conquistar el terreno para una gran

civilización que tuviera para sí el tiempo.

¿No se comprende todavía? El imperium romanum

que nosotros conocemos, que la historia de las

provincias romanas nos muestra cada vez mejor,

esta admirable obra de arte de gran estilo, fue un

comienzo, su construcción estaba calculada para

demostrar su bondad en miles de años; hasta hoy

no se construyó nunca, ni siquiera se soñó nunca

construir en igual medida subspecie aeterni.

Esta organización era bastante sólida para soportar

malos emperadores: la calidad de las

personas no tiene nada que ver en estas cosas, primer

principio de toda gran arquitectura. Pero este principio

no fue bastante sólido contra la más corrompida

especie de corrupción, contra los cristianos...

Este oculto gusano, que en la noche, en la niebla y

en el equívoco se insinuaba entre todos los individuos

y quitaba a todo individuo la seriedad para las

cosas verdaderas, el instinto en general para la realidad,

esta banda vil, afeminada y dulzona, fue poco a

poco haciendo extrañas a las almas a aquella prodigiosa

construcción, esto es, aquellas naturalezas

preciosas, virilmente nobles, que en la causa de Roma

vieron su propia causa, su propia seriedad, su

propio orgullo. La socarronería de los hipócritas, el

secreto de los conventículos, conceptos sombríos

como infierno, sacrificio del inocente, unio mystica

al beber la sangre, sobre todo el fuego de la venganza

lentamente avivado, de la venganza del chandala,

esto venció a Roma, la misma especie de religión a

la cual, en la forma en que preexistió, ya Epicuro le

había declarado la guerra. Léase a Lucrecio para

comprender qué fue lo que Epicuro combatió; no

fue el paganismo, sino el cristianismo, o sea la corrupción

de las almas por obra del concepto de culpa,

de castigo y de inmortalidad. Combatió los

cultos subterráneos, todo el cristianismo latente; negar

la inmortalidad fue ya una verdadera liberación.

Y Epicuro hubiera vencido, todo espíritu culto era

epicúreo en el Imperio romano: entonces apareció

Pablo... Pablo, el odio contra el mundo, el hebreo, el

hebreo errante por excelencia... Comprendió que

con el pequeño movimiento sectario cristiano, se

podría, fuera del cristianismo, provocar un incendio

mortal, como con el símbolo de Dios en la Cruz se

podría reunir, para hacer con ello un poder enorme,

todo lo que estaba abajo y tenía secretas intenciones

de revuelta, todo el conjunto de movimientos anárquicos

en el imperio. La salvación viene de los judíos.

El cristianismo fue una fórmula para superar y

sumar los cultos subterráneos de todas clases, el de

Osiris, el de la Gran Madre, el de Mitra, por ejemplo;

en esta visión consistió el genio de Pablo. En

este punto su instinto fue tan seguro que puso en

labios, y no sólo en labios, del Salvador, las ideas

con que seducían las religiones de los chandalas, haciendo

descarada violencia a la verdad; y en hacer

del Salvador una cosa que pudiera comprenderla

también un sacerdote de Mitra... Éste fue su momento

de Damasco: comprendió que tenía necesidad

de la creencia en la inmortalidad para desacreditar

el mundo, y que el concepto de infierno

vencería también de Roma, que con el más allá se

destruye la vida... Nihilista y cristiano son cosas que

van de acuerdo...

59

De este modo fue anulada toda la labor del

mundo antiguo: no encuentro palabras con que expresar

mis sentimientos ante un hecho tan monstruoso.

Y considerando que aquel trabajo era una

preparación, que precisamente entonces se echaban

las bases para un trabajo de milenios con granítica

conciencia, repito que todo el sentido del mundo

antiguo fue destruido. ¿A qué fin los griegos? ¿A

qué fin los romanos? Todas las condiciones de una

docta cultura, todos los métodos científicos existían

ya, ya se había encontrado el gran arte, el incomparable

arte de leer bien; esta condición preliminar de

una tradición de cultura, de la unidad de la ciencia,

la ciencia natural en unión con la matemática y la

mecánica, se encontraba en el mejor camino; el sentido

de los hechos, el último y más precioso de todos

los sentidos, tenía sus escuelas, su tradición ya

vieja de siglos. ¿Se comprende esto? Todo lo

esencial se había encontrado, se estaba en condiciones

de ponerse al trabajo: los métodos, preciso es decirlo

diez veces, son lo esencial, y son también la

cosa más difícil y lo que tiene contra sí, durante más

tiempo, el hábito y la pereza. Lo que nosotros hoy

hemos reconquistado empleando indecible violencia

sobre nosotros mismos, porque todos teníamos aún

en cierto modo en el cuerpo los malos instintos, los

instintos cristianos, la mirada libre frente a la realidad,

la mano circunspecta, la paciencia y la seriedad

en las cosas mínimas, toda la probidad del conocimiento,

existía ya cerca de dos milenios hace. Y

además existía el tacto, el buen gusto, el gusto delicado.

No como adiestramiento de cerebros. No

como cultura alemana por estilo mazacote, sino como

cuerpo, como gestos, como instinto...; en una

palabra, como realidad... ¡Todo en vano! ¡En veinticuatro

horas no quedó más que un recuerdo!

¡Griegos! ¡Romanos! ¡La nobleza del instinto, el

gusto, la investigación metódica, el genio de la organización

y de la administración, la creencia y la voluntad

de un porvenir para el hombre, el gran sí a

todas las cosas visibles en calidad de imperium romanum

visible a todos los sentidos, el gran estilo

que no era ya simplemente arte, sino que se había

convertido en realidad, caridad, vida..., y no sepultado

en veinticuatro horas en virtud de un fenómeno

natural! ¡No destruido por los germanos y otros

pueblos groseros, sino arruinado por vampiros astutos,

escondidos, invisibles, enemigos! No vencido,

sino chupado... ¡La oculta sed de venganza, la pequeña

envidia elevada a dueña! ¡Todo lo que es miserable,

todo lo que sufre de sí mismo, todo lo que

está animado de malos sentimientos, todo el mundo

del ghetto que brota de una vez del alma y sube a lo

alto!

Léase cualquier agitador cristiano, por ejemplo,

San Agustín, y se comprenderá, se olerá qué inmunda

gente subió al poder. Nos engañaríamos completamente

si creyésemos que carecían de

entendimiento los jefes del movimiento cristiano:

¡Oh, eran hábiles, hábiles hasta la santidad aquellos

señores Padres de la Iglesia! Lo que les faltaba era

otra cosa muy distinta. La naturaleza los ha olvidado,

olvidó darles una modesta dote de instintos estimables,

decorosos, puros... Entre nosotros éstos

no son ni siquiera hombres... Si el Islam desprecia al

cristianismo, tiene mil razones para ello: el Islam

presupone hombres...

60

El cristianismo nos robó la cosecha de la civilización

antigua, y más tarde nos robó la cosecha de

la civilización del Islam. El maravilloso mundo morisco

de cultura, en España, que en el fondo nos es

mucho más afín y habla a nuestros sentidos y a

nuestro gusto mucho más que Roma y Grecia, fue

pisoteado (no digo por qué pies). ¿Por qué? Porque

era noble, porque debía su nacimiento a instintos

viriles, porque afirmaba la vida con los más raros y

preciosos refinamientos de las costumbres moriscas...

Más tarde los cruzados combatieron una cosa

ante la cual les hubiera sido mejor postrarse en el

polvo, una civilización frente a la cual hasta nuestro

siglo XIX puede aparecer muy pobre, muy tardío.

Ciertamente, los cruzados querían hacer botín: el

Oriente era rico... Despojémonos de prejuicios: los

cruzados fueron la más alta piratería, y nada más. La

nobleza alemana, en el fondo nobleza de vikingos,

se encontró en su elemento con las cruzadas: la

Iglesia sabía harto bien de qué modo se podía ganar

a la nobleza alemana... La nobleza alemana, que fue

siempre lo que fueron los suizos, los mercenarios

para la Iglesia, siempre al servicio de los malos instintos

de la Iglesia, estaba, sin embargo, bien pagada...

Precisamente con la ayuda de las espadas

tudescas, del valor y la sangre tudesca, condujo la

Iglesia su guerra mortal contra todo lo que es noble

en la tierra.

Aquí se presenta una cantidad de preguntas

dolorosas. La nobleza alemana falta casi completamente

en la historia de la cultura superior: se adivina

el motivo... Cristianismo, alcohol, los dos grandes

medios de corrupción... En sí no se puede elegir

entre cristianos e Islam, entre un árabe y un hebreo.

La decisión está ya hecha: nadie es libre de hacer

aquí una elección. O se es un chandala o no se es un

chandala: “¡Guerra a muerte a Roma! ¡Paz, amistad

con el Islam!”: así pensó, así hizo todo espíritu libre,

aquel genio entre los emperadores alemanes, Federico

II. ¿Cómo? ¿Es que un alemán tiene que ser

precisamente un genio, un librepensador, para tener

sentimientos decorosos? Yo no comprendo cómo

un alemán pudo nunca tener sentimientos cristianos...

61

Aquí es preciso volver a evocar un recuerdo que

es aún cien veces más penoso para los alemanes.

Los alemanes han robado a la Europa la última gran

cosecha, la última cosecha que ha producido Europa,

la del Renacimiento. ¿Se comprende fácilmente,

se quiere comprender qué fue el Renacimiento? Fue

la transmutación de los valores cristianos, fue una

tentativa, hecha por todos los medios, con todos los

instintos, con todo el genio, para conducir a la victoria

los valores contrarios, los valores nobles...

Hasta ahora no ha habido mas que esta gran guerra,

hasta ahora no ha habido posición de problemas

más decisiva que la obrada por el Renacimiento, mi

problema es su problema...: ni tampoco ha habido

una forma de asalto más sistemática, más derecha,

más severamente desencadenada sobre todo el

frente así como contra el centro. Atacar en el punto

decisivo, en la sede del cristianismo, poner allí en el

trono los valores nobles, o sea introducirlos en los

instintos, en las más profundas necesidades y deseos

de los que tenían allí su sede... Yo veo ante mí

una posibilidad de fascinación y de encanto de

aquellos, completamente subterránea: me parece que

esta posibilidad resplandece en todos los estremecimientos

con una belleza refinada, que en ella obra

un arte, tan divino, tan diabólicamente divino, que

en vano se encontraría a través de milenios una segunda

posibilidad semejante: veo un espectáculo tan

rico de sentido, y, al mismo tiempo, tan maravillosamente

paradójico, que todas las divinidades del

Olimpo habrían prorrumpido en una carcajada inmortal:

“¡César Borja papa!” ¿Se me entiende? Pues

bien: ésta habría sido la victoria que hoy yo solo deseo...;

¡con ésta, el cristianismo quedaba abolido!...

¿Qué sucedió en cambio? Un fraile alemán, Lutero,

llegó a Roma. Este fraile, que tenía en el cuerpo

todos los instintos vengativos de un sacerdote fracasado,

surgió en Roma contra el Renacimiento...

En lugar de comprender con profundo reconocimiento

el prodigio acaecido, la derrota del cristianismo

en su sede, su odio supo sacar de aquel

espectáculo su propio sustento. El hombre religioso

no piensa nunca mas que en sí mismo.

Lutero vio la corrupción del papado, siendo así

que se podía tocar con la mano precisamente lo

contrario: la antigua corrupción, el peccatum originale,

el cristianismo no se sentaba ya en la silla papal.

Por el contrario, se sentaba la vida, el triunfo de

la vida. El gran sí a todas las cosas bellas, altas, audaces...

Y Lutero restableció la Iglesia: la atacó... El

Renacimiento: un hecho sin sentido, un gran en vano.

¡Ah, estos alemanes, cuánto nos han costado ya!

Hacer todas las cosas vanas: tal fue siempre la obra

de los alemanes. La Reforma; Leibniz; Kant y la

llamada filosofía alemana; las guerras de liberación;

el imperio; cada vez fue reducida a la nada una cosa

que ya existía, una cosa irrevocable... Estos alemanes

son mis enemigos, yo lo confieso; en ellos desprecio

yo toda especie de impureza de ideas y de valores,

de vileza frente a todo sincero sí y no. Desde hace

casi mil años han confundido y embrollado todo lo

que han tocado con sus dedos; tienen en la conciencia

hechas a medias, hechas por tres octavas

partes, todas las cosas de que la Europa padece; tienen

también sobre su conciencia la más impura especie

de cristianismo que existe, la más insana, la

más irrefutable, el Protestantismo... Si no nos desembarazamos

del cristianismo, los alemanes tienen

la culpa...

62

Con esto he llegado al fin y expreso mi juicio.

Yo condeno el cristianismo, yo elevo contra la Iglesia

cristiana la más terrible de todas las acusaciones

que jamás lanzó un acusador. Para mí, es la más

grande de todas las corrupciones imaginables, tuvo

la voluntad de la última corrupción imaginable. La

Iglesia cristiana no dejó nada libre de su corrupción;

de todo valor hizo un no valor, de toda verdad una

mentira, de toda probidad una bajeza de alma. Y todavía

se atreven a hablarme de los beneficios que ha

reportado a la humanidad. Suprimir cualquier miseria

era cosa contraria a su más profundo interés: vive

de miserias, creó miserias para eternizarse... Por

ejemplo, el gusano del pecado: la Iglesia fue precisamente

la que enriqueció a la humanidad con esta

miseria...

La igualdad de las almas ante Dios, esta falsedad,

este pretexto para los rencores de todos aquellos

que tienen el ánimo abyecto, esta idea que es un

explosivo y que terminó por convertirse en una revolución,

idea moderna y principio de decadencia

de todo el orden social, es dinamita cristiana... ¡Los

beneficios humanitarios del cristianismo! Éste hizo

de la humanitas una contradicción consigo misma,

un arte de arruinarse a sí mismo, una voluntad de

mentir a toda costa, un desprecio y una repugnancia

contra todos los instintos buenos y honrados. Éstas

son para mí las bendiciones aportadas por el cristianismo.

El parasitismo como única práctica de la

Iglesia; la Iglesia, que con sus ideales anémicos, con

sus idealidades de santidad, chupa de la vida toda la

sangre, todo el amor, toda la esperanza; el más allá

como voluntad de negar toda realidad; la cruz como

signo de reconocimiento por la más subterránea

conjura que jamás ha existido, conjura contra la salud,

contra la belleza, contra el bienestar, contra la

bravura, con-tra el espíritu, contra la bondad del

alma, contra la vida misma...

Yo quiero escribir sobre todas las paredes esta

eterna acusación contra el cristianismo, allí donde

haya paredes; yo poseo una escritura que hace ver

aun a los ciegos... Yo llamo al cristianismo la única

gran maldición, la única gran corrupción interior, el

único gran instinto de venganza, para el cual ningún

medio es bastante venenoso, oculto, subterráneo,

pequeño; yo la llamo la única inmortal vergüenza de

la humanidad.

¡Y se computa el tiempo partiendo del dies nefastus

con que comenzó esta fatalidad, desde el primer

día del cristianismo! ¿Y por qué no mejor desde

su último día? ¿Desde hoy? ¡Transmutación de todos

los valores!...