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viernes, 11 de mayo de 2012
POEMA VAMP
lunes, 29 de noviembre de 2010
LILITH
viernes, 1 de octubre de 2010
POEMA "ZOTHIQUE" -- Clark ASHTON SMITH
martes, 8 de junio de 2010
Lilith, la sombra de Eva
martes, 16 de marzo de 2010
Lilith, la sombra de Eva
Lilith, la sombra de Eva
Lilith, aquella que surgió al mismo tiempo que Adán de las manos del Creador es, según el mito, una criatura espontánea y libre, de fascinante belleza, que posteriormente se convirtió en un ente maléfico, en un ser de la oscuridad pero que, en todo caso, guarda en sí, como símbolo, un sentido que la emparenta con la Gran Madre de las civilizaciones antiguas, sobre todo en su aspecto tenebroso.
Los símbolos y el lenguaje simbólico
Se ha dicho que el lenguaje simbólico es el verdadero lenguaje de la Humanidad, característico del mundo interior humano. Lengua olvidada, sin embargo, que emerge en nuestro ámbito onírico, en nuestra imaginación, nuestra fantasía y también a través de la creación artística, cuando podemos dejar a un lado la mente que analiza, divide y parcela; nos habla, igualmente, desde los mitos y los cuentos y leyendas.
Una particularidad del lenguaje simbólico es la condensación de elementos. Así, un símbolo recoge, contiene, sintetiza, integra y alude a varias abstracciones, ideas o conceptos, a menudo estados de ánimo y muchas veces actos; y se conecta con los mismos y puede enlazar con otros símbolos mediante relaciones de semejanza, contigüidad, analogía, etc…
El símbolo es polivalente y polisemántico, esto es, admite diferentes valoraciones y diversas lecturas, poseyendo varios niveles, significados y sentidos de interpretación diferentes. Con tales premisas nos enfrentamos a Lilith y a nuestros primeros padres.
No sabemos casi nada de Lilith. Salvo una brevísima mención en el libro de Isaías, La Biblia cristiana no dice nada más sobre la mítica primera dama de la historia de la Humanidad y a la que, por tanto, le cupo el honor de ser también la primera pareja de Adán, antes que Eva se oficializara para la posteridad recogiendo para sí tal papel. No existen apenas datos originales de esta figura que ha llegado hasta nosotros procedente, sobre todo, de la vieja tradición talmúdica; aunque no es exclusivamente oriunda de tal contexto, ya que, comparaciones, equivalencias y similitudes aparte, nos encontramos claramente identificada a nuestra protagonista en la vieja simbología súmera y babilónica integrando, incluso, ciertas versiones del ciclo de Gilgamesh. Con lo cual, nuestra dama goza de una antigüedad considerable.
Parece que, siguiendo con su propio mito, que nos la muestra como una guapa fémina muy enigmática y bastante siniestra, fatídica y perversa, indómita e impetuosa, celosa de su independencia, rotundamente atrayente, de ardientes deseos y de contundente seguridad en sí misma, que se rebela contra el rol asignado para las de su sexo, capaz de plantarle cara al mismísimo Creador si es preciso (como así hace) y de marcharse incluso del Paraíso para refugiarse finalmente en los abismos más profundos y sentar allí sus reales, también se ha ocultado para nosotros en el fondo de los siglos portando con ella su secreto.
Mas no por ello ha dejado de ser popular, pues a Lilith se han referido, entre otros interesados, feministas de pro entre las que algunas no han dudado en declararla su heroína favorita, sagaces psicoanalistas tal vez fascinados por su catálogo de cualidades y, cómo no, todo tipo de estudiosos de la Mitología y de la Simbología.
¿Será tan seductora Lilith como para merecer tanto esfuerzo?
Vamos a emprender nuestra tarea a través del estudio del simbolismo de nuestra elegida, apoyándonos en la lectura del contenido del símbolo de Lilith, así como el de Eva y Adán, tal como nos lo muestran el capítulo III del Génesis al describir la creación humana y el posterior pecado que ocasionó el despido definitivo del Edén decretado por Yavhé-Dios para la primera pareja y para sus numerosísimos descendientes. Un estudio simbólico que considerará como una unidad el mito cristiano de la Creación del hombre y que abarcará aspectos antropológicos, psicológicos y sociales. Para ello, conviene precisar algunos puntos sobre el lenguaje simbólico antes de introducirnos en nuestro tema:
Presentando a nuestra protagonista
* Lilith pertenece a la tradición judaica aunque, según algunos, haya sido "tomada prestada" de la mesopotámica, dentro de la cual es posible hallarla morando entre las ramas de un árbol que la mismísima Inanna plantó en un jardín sagrado de la ciudad de Uruk después de haberlo rescatado de las aguas del Éufrates, para hacerse de él un trono y un lecho, una vez crecido.
* El nombre de Lilith deriva del hebreo Lil, que significa noche, por lo que Lilith vendría a significar la nocturna, término que nos transmite la idea de oscuridad, de ausencia de luz, y que se relaciona con sus características personales y su ámbito de acción: la otra faz del día y los hechos que en tal momento acontecen. Una de sus representaciones y uno de sus animales asociados, la lechuza, refuerza esta consideración al tratarse de un ser que se desenvuelve en las tinieblas.
* Se han hecho muchas traducciones, equivalencias y comparaciones del término "Lilith", y ninguna de ellas demasiado agradable, pues se la conoce como Ave de noche (ahora sin especificar), ser monstruoso, ente espectral, fantasma nocturno, diablesa, etc.; se la ha llegado a emparentar con las tentadoras, sensuales y libidinosas súcubos, tan famosas en el Medioevo, erigiéndose nada menos que en Reina de las mismas.
* Lilith ha sido vinculada también con unos seres parecidos a los demonios del mediodía griegos (esta vez diurnos), ninfas de los campos de tersos cuerpos etéreos relucientes de sol; criaturas indomables, inocentes, ardientes y salvajes, que fascinan y enloquecen a los campesinos enamorándolos sin remisión. Algunas tradiciones cuentan, a este respecto, que entre el cabello de Lilith se encuentran, enredados, los corazones de los jóvenes que sucumbieron a su hechizo
* Se ha comparado a Lilith con las terribles lamias de la tradición grecorromana (recordemos a la reina Lamia que por su crueldad fue transformada en fiera y que devoró luego a sus hijos) y con las lamias de las creencias medievales, tanto seres de rostro de mujer y cuerpo de dragón como maléficas féminas que se alimentan de niños, que conviven con dragones acumuladores de tesoros en cuevas, y que tienen como distintivo un peine de oro, estando muchas veces provistas de unas patas (en lugar de pies) que terminan en pezuña hendida; guardan cierto parecido con algunas representaciones de las regentes y protectoras de fuentes y manantiales gallegas y cántabras, herederas de la tradición celta, y con algunos personajes femeninos de cuentos y leyendas que, a veces, aparecen con uno de sus pies correspondiendo al de un macho cabrío o al de una oca, siempre aludiendo a la presencia de un componente animal todavía activo, algo arcaico aún no del todo eliminado de ellas.
* Se le ha encontrado cierta semejanza a Lilith con las Xanas (Janas: Dianas) astures y las lamias del folklore vasco, aquellos seres similares a las hadas, a las ninfas y a criaturas de la Naturaleza semejantes, servidoras y a veces representantes de la propia Diosa Mari (la Gran Madre y también la Madre Tierra), que castigan y premian a los humanos (uno de sus regalos favoritos es la posibilidad de transmutar el carbón o paja de sus favorecidos en oro); que habitan en montañas, cavernas, cuevas y oquedades diversas, así como en manantiales y fuentes; y que a menudo aparecen hilando o alisando su largo cabello con unos peines de oro que semejan la media luna, o recorren los cielos, aureolada su cabeza con el blanco resplandor de la luna llena, o bien cruzan el firmamento portando una hoz de oro mientras arrastran consigo las tempestades y se envuelven en unas lenguas de fuego que desdibujan y afilan sus miembros inferiores.
* Además, se ha equiparado a Lilith con seres semejantes a las ondinas o a las nereidas, imaginándosela entonces con la parte inferior de su cuerpo correspondiendo a un animal acuático, tanto un pez como una serpiente marina.
* Se la ha asociado, aun, con serpentinas figuras infernales de torso humano similares a la Equidna griega o a otras habitantes del mundo inferior (la mansión de los muertos, el inframundo y también el inconsciente) como Hécate, por ejemplo, provocadoras de pesadillas, portadoras de terrores nocturnos, generadoras de espanto y relacionadas con los vínculos que se ansían pero que aprisionan, con la fuente del deseo, con la fuerza de las pulsiones, con la intensidad de los motivos humanos íntimos que instan a su satisfacción y que pueden llegar a ser destructivos. (Resaltemos aquí el hecho de que, entre su mucha descendencia monstruosa, como el Can Cerbero, guardián del Hades, Equidna fue la madre del buitre que ha de devorar por toda la eternidad las entrañas de Prometeo encadenado al Cáucaso).
* Hay que señalar que Lilith en algunos aspectos está vinculada con todas las Diosas Madres que conllevan un matiz de oscuridad, que reinan sobre los elementos (riquezas includas) del mundo subterráneo y que se relacionan con el aspecto vida y muerte de las cosas. Son cuna y sepulcro, principio y fin.
* Por último, no olvidemos que Lilith es representada popularmente como una seductora mujer, sin más vestido que su propia piel, provista de abundante pelo rizado (rojo por más señas) que se extiende como un manto a su alrededor; y que tiene por costumbre sentarse sobre la concavidad de la media luna. Se trata de la luna oscura, que aparece visible al tercer día de la luna nueva en el horizonte oeste, mostrando una breve franja de luz arqueada, permitiéndonos contemplar las sombras que envuelven al resto de la esfera.
Lilith en la tradición hebrea
* El Talmud describe a Lilith como una bella y encantadora fémina de opulenta figura y espectacular cabellera ondulada y la cree madre de gigantes y monstruos. Algunas versiones de este texto nos la emparentan con un animal de pelo muy abundante perteneciente a una antigua especie no precisada, ya extinta y problablemente desconocida en la actualidad.
* En la demonología cabalística se la designa como uno de los siete demonios tradicionales, en concreto el adversario del genio de Venus, siendo ambos regentes del viernes. En tal versión, Lilith tiene faz humana, lleva el busto desnudo y su cuerpo termina en una larga cola de serpiente.
* También en la Cábala se la llama la reflexión femenina de Samael o Samael-Lilith. Satanás es el adversario por excelencia y una de las versiones de Samael, y Lilith asumiría características de "doble opuesto" y "doble contrario". Desde aquí se la entiende de nuevo como un ente maligno semianimal o medio humano.
* En el Zohar se la conoce como Hayo Bischat: "la Bestia", y también la "Mala Bestia", y se afirma que de ella descienden nuestros actuales monos. * Finalmente, no podemos olvidar las tradiciones de corte astrológico que relacionan a Lilith con la "luna negra". En este contexto, estaría representada gráficamente por un punto concreto del cielo situado en la parte más alejada de la órbita lunar respecto a la tierra. A nivel psicológico, se supone que operaría sobre los impulsos inconscientes reprimidos que, individualmente, se expresarían según el sector zodiacal (signo y casa particular) activados por su presencia y conforme a los aspectos que presente con otros elementos astrológicos
* S í pues, tenemos que Lilith se nos aparece como seductora mujer, bello animal, ambiguo ser a medio camino entre el humano y la bestia, ente monstruoso, diablesa, fascinante demonio hembra y espectral habitante de las sombras, generadora de seres aberrantes. Pero siempre se muestra impulsada por la pasión y rodeada por un magnético halo de misterio, de transgresión, de oposición, malignidad, peligro, desacato, rebeldía, tentación y deseo.
Y por el contrario, también de frescura, espontaneidad, independencia, libertad y tal vez autenticidad; pues todo simbolismo es ambivalente y polivalente, como ya se ha señalado, cosa que los pocos elementos concretos y muy modificados de su mito a los que podemos acceder nos confirman.
Mas no por dejar de pertenecer al plano físico se privó Lilith de las delicias de la fecundidad, ya que según nos muestra la tradición engendró seres en tales correrías nocturnas. Y lo hizo, para más precisión, durante los 138 años que -dice la Cábala- tardó Adán en engendrar a Seth después de que hubieran nacido Caín y Abel, cifra que nos da una idea de la longevidad (mítica) de nuestro antepasado y de la espaciada capacidad generativa de ambos progenitores.
* Es extraño que en vista de los anteriores avatares Lilith no sea nada grata en la tradición hebrea. Está feo, desde este contexto, tener la osadía de querer asemejarse al varón reclamando paridad con el mismo, discutir el rol a tomar respecto a éste, desobedecer las órdenes del Hacedor con tanto atrevimiento, abandonar el Paraíso… Pero lo más terrible de todo es el hecho de invocar el Nombre de Dios, innombrable en toda la tradición judía, por considerar que el Nombre verdadero de cualquier ser contiene las características de lo nombrado, y por lo tanto es posible conocer su esencia y adquirir poder sobre ello. Pronunciar el nombre de Dios se convierte, pues, en una osadía suprema, un acto de soberbia mucho mayor que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin, demasiado grave.
Un primer análisis del mito nos muestra que Lilith ha abierto las puertas de lo prohibido. Lilith ha roto con lo estipulado por el Creador para la raza humana. Ha quebrantado lo establecido, se ha querellado contra el orden natural de las cosas, ha abandonado el lugar propio de la Humanidad, ha transgredido los límites impuestos a los seres humanos (algo que también hará Eva en su momento) y por ello se ha colocado fuera del mundo de los hombres y se ha convertido a sí misma en apátrida, en exilada, en extraña…
Es por su actitud frente a las normas por lo que se considera a Lilith enemiga del matrimonio, adversaria de los nacimientos, contraria a los hijos, instigadora del deseo proscrito y fomentadora del desacato, en general, frente a las reglas sociales establecidas. Por todo ello, en definitiva, en el contexto judaico se la tiene por un ser nefasto y un ente maligno en general; de ahí su asociación con lo diabólico y su vinculación con la tentación y la transgresión, a evitar, por supuesto, si se pretende mantener un orden sociocultural determinado.
Vemos entonces varios aspectos a considerar en el análisis del mito de Lilith.
a).- Antropológico
Su situación de primera mujer antes del nacimiento de Eva la presenta como un ser previo a la adquisición de la conciencia humana, como un representante de una "humanidad previa"; por decirlo así, un grupo de seres anteriores a la humanidad que todos conocemos y de la cual todos participamos en la actualidad.
b).- Religioso
Ciertas particularidades de las personificaciones de Lilith podrían emparentarla con características, atributos y potencias relacionadas con la Magna Dea, la Diosa en su aspecto oscuro en la plena acepción del término, como por ejemplo su capacidad generativa, su relación con la sabiduría profunda, su vinculación con la vida y la muerte, su asociación con lo abisal, etc.
c).- Psicológico
Lilith contiene en sí elementos suficientes que, sin hacer una valoración moral, sí nos permiten en cambio pensar en un patrón típico de lo femenino caracterizado por rasgos como la independencia, la autonomía, la autopertenencia, la confianza en el propio criterio, el sentido crítico, la vinculación con el propio ser y el propio deseo que desde nuestra mentalidad la hacen conceptualizar como individuo libre. El mismo hecho de su "ocultamiento" en las profundidades nos mostraría que el factor Lilith puede estar en determinadas mujeres reprimido, oculto en su propio interior, mas permanece latente y actúa desde las propias profundidades.
d).- Social
Lilith nos remonta a la tan mitificada, por otra parte, etapa matriarcal de la Humanidad, cuyos restos casi podemos exhumar si hacemos arqueología cultural y, aún ahora, contemplamos implícitos en algunos textos de la Literatura clásica y en el simbolismo de las Diosas lunares.
El simbolismo de Lilith, por tanto, apuntaría a un momento previo al actual orden social patricéntrico que ha prefijado determinadas pautas de relación entre hombres y mujeres. Y por "actual" entendemos vigente, en el sentido de que corresponde a unos códigos todavía en uso en los patrones culturales judeo-cristianos y en las sociedades a ellos adscritas; códigos que se remontan a los orígenes mismos de esta tradición. No hay más que ver cómo ha "desaparecido" Lilith, cómo aparece Eva en el Génesis, la interpretación y la divulgación tan particular que durante siglos se ha hecho de los actos de nuestra primera madre como portadora del mal y fuente del pecado para la Humanidad, además de las consecuencias sociales e individuales provocadas con tales transmisiones.
Paloma de Miguel
lunes, 15 de marzo de 2010
La presencia de Lilith en los escritos rabínicos y su origen
La presencia de Lilith en los escritos rabínicos y su origen
Licenciada en Cs. de la Comunicación - Master en Ciencias de la Religión
Área temática: Mesopotamia - Antiguo Israel
Parte de la mitologia hebrea, borrada de los anales cristianos, llamandola escritura Apocrifa.(VEDADA PARA LOS CRISTIANOS)
Resumen: Durante el Génesis (o Bereshit) del Antiguo Testamento, aparece insinuada una tercera presencia, Lilith, que tiene mayor protagonismo en la literatura hebrea paralela más que en el texto sagrado. Su numinosidad se remonta a una tradición mesopotámica que la une con las diosas babilónicas Ishtar, Inanna, y Anath entre otras. En el Judaísmo, por lo contrario, no se la ha deificado, si no que ha sido vehículo para introducir el concepto del mal ligado a lo femenino, generando, no sólo una leyenda a su alrededor, si no, también, rituales religiosos judíos.
Introducción
Relato de la Creación
Según el Bereshit, como en otros mitos cosmológicos, en la primera creación de D's o del ser o seres creadores, "el creado" era el resultante de una unión absoluta y armoniosa de los géneros conocidos en Uno: el Andrógino. En la mitología hebrea aparece el Adam Kadmón, hombre prototípico y primordial (Gen. 1:26 "Dijo Elohim: Hagamos al ser humano a nuestra imagen como a nuestra apariencia", Gen 1:27 "Creó Elohim al ser humano a su imagen, a la imagen de Elohim lo creó: Macho y hembra".)
Para comprender el concepto que describe a ese andrógino, nos vale recordar dos puntos. Primero, el relato de Platón en "El Banquete": "Existió una raza primordial, pues, cuya especie está ahora extinguida, formada por seres que llevaban en sí ambos principios: el Masculino y el Femenino". Los miembros de aquella raza andrógina "eran extraordinarios por su fuerza y atrevimiento" hasta el punto que se enfrentaron a los dioses; son los llamados "Gigantes" en los mitos antiguos, que fueron fulminados. Sin embargo, otra versión que se acerca más a la que se supone por los escritos Midrásicos, fue la que dan por supuesta los textos sagrados. La única manera de "neutralizar" ese poder fue dividiéndolos.
Para el imaginario de los textos hebreos como el Ma'aseh Bereshit -relato de la creación y sus especulaciones místicas-, Adam Kadmon es el resumen de lo cósmico y está en perfecta armonía entre lo femenino y masculino. Gracias a esta ecuación, místicos hebreos comenzaron a esbozar las dimensiones de D's.
En el Midrash del Genesis Rabba1 -método de interpretación de las Escrituras- el Rabbi Yirmeyah ben Lazar dijo: "Cuando el Santo, bendito sea, creó el primer hombre, lo creó andrógino, pues está dicho Macho y Hembra los creó... y les puso de nombre Adam (Gen. 5,2)." Dijo R. Semuel bar Najmán: Cuando el Santo, bendito sea, creó al primer hombre, lo hizo de dos caras; después lo partió y le proveyó de dos espaldas, una para cada parte".
En su "Tratado de las Religiones", Mircea Elíade completa claramente este concepto: "Adán y Eva fueron hechos espalda con espalda, unidos por los hombres, y D's los separó de un hachazo, cortándolos en dos. Otras interpretaciones difieren, explicando que el primer hombre era Hombre por el lado derecho y Mujer por el lado Izquierdo, pero D's los partió en dos mitades". 2
En el Bereshit Erubin se menciona a un ser con un rostro masculino que miraba hacia delante y uno femenino que miraba hacia atrás, unidos por la espalda. Como la circunstancia entorpecía la capacidad de movimiento y dificultaba la conversación, D's dividió al andrógino y dio a cada mitad una nueva espalda, aportando más detalles otras versiones.
Para Jean Libis3, esta división supone la dislocación del Adam Kadmón andrógino hacia una especie de infrahumanidad. Considerando que, como indica la Kabbalah -interpretación de la mística judía- el mayor elemento de meditación y aprendizaje son los Sefiroth -las once esferas del conocimiento-; éstas contienen intrínsicamente los dos principios: el Femenino y el Masculino. A su vez, éstas no sólo pueden ser proyectadas a un nivel cósmico, si no, ya que es un saber dinámico, conforman una imagen del hombre en perfecta armonía y equilibrio - como lo era en el Adam Kadmon-; en el corte, la división las desarmoniza.
Aproximación al nacimiento de la Lilith hebrea
La creación de este Adam Kadmón es reemplazada por Adam, que es creado el sexto día, luego de dar nombre a los animales de la creación (Gen. 2:20: "...En cuanto al hombre, no encontró ayuda frente a él").
En el Bereshit Yebamot 63 a. explica que, luego que Adam viera desfilar a las parejas de animales y todos los seres vivientes, sintió celos de su amor y, aunque intentó copular con cada hembra por turnos, no encontró satisfacción en el acto. "Todas las criaturas menos yo tienen la pareja apropiada", rogó a D's.
Las prácticas zoofílicas eran muy comunes entre los pastores de Medio Oriente y figuran unas tres veces en el Pentateuco (Génesis, Exodo, Números, Reyes y Deuteronomio). Un antecedente se podría encontrar en el Poema de Gilgamesh, donde se relata que Enkidu vivía con gacelas y se codeaba con otras bestias salvajes, hasta que, en el abrevadero, la sacerdotisa Aruru revirtió esta conducta luego de estar en su compañía durante siete días y seis noches.
Según el Yalqut Reubeni, "D's formó entonces a Lilith, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán, aunque utilizó inmundicia y sedimento en lugar de polvo puro" y continúa: "De la unión de Adán con este demonio-hembra, y con otro como él llamado Naamá, hermana de Tubal Caín, nacieron Asmodeo e innunmerables demonios que todavía atormentan a la humanidad"4. También se deja asentada la posibilidad de que Lilith se haya presentado, junto con Naamá, disfrazadas como rameras de Jerusalén frente a la corte del rey Salomón.
Planteo
Genealogía babilónica
Los orígenes de la presencia de Lilith se remontan a raíces sumerias o acadias. Se ha hecho una distinción entre diferentes clases de espíritus malignos, ya sean diablos, demonios o fantasmas5.Clase Descripción Nombres
Diablos Tienen la misma naturaleza que los dioses, producen vientos, tormentas y enfermedades Gallu, Ilu.
Fantasmas Almas desencarnadas de humanos que no pueden encontrar descanso y deambulan por la tierra Utukku Ekimm
Demonios Mitad humanos, mitad seres humanos supernaturales. Rabisu, Alu, Labartu, Lilitu, Lilu, Ardat Lili, Idlu lili.
A su vez, la imaginería se dividía en dos grupos: Lamashtu (Labartu, Labasu, Ahhazu) y el de Lilitu (Lilu, Lilitu, Ardat Lili). La clasificación realizada por Thompson fue constatada según la décima tabla de la serie ugud-hul-a-mes, investigación expuesta por John Prosecky . Sobre Lilitu, Thompson menciona que era "un demonio maligno que el hombre ha creado sobre una cama en una noche de sueño", apareciendo una idea que estaría ligada a Lilith en todo su simbolismo: La seducción como arma, la noche como hábitat y el erotismo -cualidad devenida quizás de Ardat Lili- que, en la tergisversación que se da con el paso del tiempo, transforma a Lilith en "súcuba".
Lamashtu e Ishtar delinearían mejor el perfil de Lilith. Lilitú fue perdiendo ciertas características a través de la tradición hebrea. Desaparece, principalmente, su carácter divino original y se convierte en una imagen descolorida y errante.
En la demonología hebrea aparecen, entonces, los espíritus o Ruchot, las pestes o Masqim y los destructores Chabalim. A todos ellos se los puede englobar dentro de los Shedim, un término derivado del arameo Shida, significa "demonios". Pero los Shedim tienen una doble naturaleza: Pueden ser benevolentes e incluso solidarios con la actividad humana, pero ha preponderado su principio generador de problemas. Casi todos son de género masculino.
El término hebreo Shed, "canción", proviene seguramente del término Shedú, que definía en Babilonia a una deidad etónica que era adorada como un toro alado con cabeza de hombre. Su par femenino era Lamassú o Lama, llamada Kal en Sumeria y que era venerada con el cuerpo de vaca y cara de mujer; ambos eran las imágenes que custodiaban las afueras de los palacios. Ella fue retomada en el panteón sumerio y, a partir de ahí, fue tomando ciertas características que heredó la anteriormente nombrada Lamashtú, y que traspasaría a Lilith.
Estos demonios hembras observaban los nacimientos y, durante los trabajos de parto, trataban de herir o atacar directamente a la madre, con el fin de robar al recién nacido para luego matarlo, como se puede observar en un sello cilíndrico expuesto en el Museo de Oxford6
En los textos se señala que Labartú vive en las montañas o en las riberas de los ríos. Su apariencia es espantosa, con cabeza y cara de león embravecido y piel blanca como arcilla. Gruñe como león y aúlla como chacal. De esencia salvaje y despiadada, su sola presencia significa destrucción. Los encantamientos que usaban para protegerse de ella hablaban de la creación como antítesis de su propia naturaleza, que nos recuerda al principio que mueve a Kali.
Lamashtú dará origen a la Lamia griega, que puede tener origen en una princesa frigia; otras teorías señalan que podría ser la hija de Laistrygons de Libia. Según la mitología griega, Lamia fue amante de Zeus, con quien tuvo una prolífica descendencia hasta que la celosa Hera mató a todos sus hijos, menos a Esquila. Lamia perdió su belleza y, en venganza por su prole asesinada, secuestra a los recién nacidos. Tiene cuerpo de reptil y la cabeza de una mujer hermosa.
De Isthar deviene otra característica que se reconoce en Lilith: El poder de seducción de la diosa babilónica. Su veneración hizo que ésta tomara siempre ciertas aristas enigmáticas, pero que le otorgarán el poder femenino de la seducción. Opuesta completamente a Lamashtú, puede llegar a considerarse como la Diosa Madre, la Reina del Cielo.
Ishtar fue conocida como "Astar de Siria". Así se la llamó en Egipto durante la XVIIIa. Dinastía. En el siglo XII AC, se confundían sus cualidades y nombres: Anath, Astarté o Qadesh, "Damas del Cielo". Ya Qadesh introduciría la idea que aparecerá en la iconografía de Lilith: la diosa parada sobre leones.
Asheráh es de origen canaanita y arriba al mundo hebreo hacia el 586 AC. En esta cosmovisión, seguramente, encarnará la idea opuesta a la que representaba Lilith. Durante la destrucción del primer templo, en los tiempos de Nabucodonosor, los canaanitas y hebreos compartieron los altares y lugares de culto, fusionando los panteones propios con los sirios y los de otros pueblos de la Mesopotamia
Esta diosa, la más importante de la imaginería canaanita y con presencia desde el siglo XIV AC, era la esposa del dios El, que también ingresará al mundo hebreo hasta permanecer como uno de los 72 nombres de D's. Darán la progenie divina de la que descenderán Baal, Anath y Mot.>7
Su culto continuó durante el periodo de los reyes y jueces; principalmente se le encomendaban los partos y la fertilidad, lo que la hizo muy popular.
La confusión entre los nombres de Asherah y Astarté se debe a las conocidas Cartas de Amarna, documentos diplomáticos de histórico contenido cuya importancia reside en que atestiguan las relaciones sociopolíticas en Medio Oriente, de Egipto con Canaán y Mesopotamia, Anatolia y el Egeo, durante el reinado de Amenhotep III hasta el de Ay (año 1386 hasta 1321 AC).
En el año 621 AC, el Rey Josías introdujo la reforma que rompió el elemento integral del antiguo Israel: Yahvé y Asherá como pareja sagrada. Anath continuará en los mitos ugaríticos y no tiene ninguna aparición en los textos sagrados judeo-cristianos. Encarnará a la diosa de la guerra, considerándola como la más sedienta de sangre. Ese perfil la hará protectora de los faraones en Egipto: "La diosa, la victoriosa, una mujer actuando como hombre, vestiduras de hombres, ceñidas como una mujer"
Lilith, la primera amante de Adán
Lilith, que mostraba una fuerte impronta canaanea, se resistía a yacer por debajo de Adán: "¿Porqué he de yacer debajo de tí? Yo también fui hecha con polvo y por tanto, soy tu igual" -decía, según el Midrash Alphabeta de Ben Sira. Al ser forzada por Adán, pronunció el nombre de D's, se elevó por los aires y desapareció. Ante las quejas de Adán, D's envió a Sansenoy, Semangelof y Senoy a buscarla. La hallaron en el Mar Rojo. Esta región se caracterizaba por la presencia de demonios, con los cuales ella ya había engendrado a los Lilim, "a razón de más de cien por día".
Se supone que Lilith representaba a las mujeres canaaneas, que adoraban a la anteriormente mencionada Anath y acostumbraban mantener relaciones sexuales pre-matrimoniales. Es una forma de censurar a algunas mujeres israelitas que tenían estas prácticas, y queda expresamente prohibido en Deuteronomio 23,18: "Que no haya prostitución entre las israelitas ni entre los israelitas", en demostración de la pureza sexual.
En cuanto a la idea de que la mujer permanezca por sobre el hombre, las adoradoras de la griega Hécate -según lo que reseña Apuleyo- acostumbraban realizar de esta manera sus encuentros sexuales, al igual que lo que indican ciertos grabados del antiguo Sumer.
"Regresa con Adán de inmediato o te ahogaremos". Ella respondió que ya no podía regresar con él luego de su estancia en el Mar Rojo. Ante la reiterada amenaza de muerte, Lilith explica: "¿Cómo puedo morir, si D's me ha ordenado que me haga cargo de todos los recién nacidos, de los niños hasta el octavo día de vida (el de la circunsición) y de las niñas hasta el vigésimo día?. No obstante, si alguna vez veo vuestros tres nombres o vuestras esfigies en un amuleto sobre un recién nacido, prometo perdonarle la vida". Así arribaron a un trato, pero D's castigó a Lilith, haciendo que cientos de sus hijos demoníacos perecieran por día y que, encolerizada por la presencia de un amuleto protector, matara a su descendencia.
La huida de Lilith al Oriente, y la aparición posterior de Eva, sirven como metáfora moral del comportamiento de la consorte. Eva ya será creada a partir de la costilla de Adán -en una de sus versiones, ya que el término que se utiliza es Tselá, que significa "lado", "sombra" y "costilla"-, en una alegoría de la supremacía masculina. Por otra parte, Patai y Graves señalan que el hecho de que Lilith haya realizado ese itinerario es un testimonio histórico de los pastores nómadas que se admitían como huéspedes de los canaaneos. "Éstos se apoderaban del poder y cuando la familia real huye, ocupan un segundo reino que rinde pleitesía a la diosa hitita Heba"8, que podía incluir sacrificos humanos como los que se supone sublimaron en la muerte de Abel, en el suceso con Caín.
Considerando que en los relatos del Génesis 1 y el 2 con carácter más sacerdotal y menos alegórico, tienen una cierta discrepancia, ésta favoreció la literatura que reforzaría el mito de Lilith.
Las especulaciones sobre su creación serían: que haya sido creada antes que Adam, en el quinto día; o sea, inacabada o simultáneamente con él (según el Zohar9, creada como parte de él). Otra versión explica que comparte la creación con Samael, que había emergido de un andrógino que provenía por detrás del Trono, o sea, el producto siniestro-opuesto, del Adam Kadmón y, finalmente, surgida de un abismo primordial.
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